Немецкая классическая философия

Немецкая  классическая философия представляет собой значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества.

Она представлена философским  творчеством:

– Иммануила Канта (1724–1804);

– Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814);

– Фридриха Вильгельма Шеллинга (1775–1854);

– Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831);

– Людвига Андреаса Фейербаха (1804–1872). Каждый из этих философов создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций. 

 

Немецкая классическая философия

Философия Просвещения сумела реализоваться практически —  в лозунгах и идеалах Великой  Французской революции 1789 — 1794 гг. Принципиально  новым этапом ее развития стало творчество немецких классиков конца XVIII — начала XIX вв. — Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Гегеля, Людвига Фейербаха. С ними в философию пришли темы истории, развития, активности познающего субъекта.

Философия Иммануила Канта

Немецкая философия второй половины XVIII — первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 — 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая  естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая  позднее в западноевропейской науке  оформилась в некую “коллективную” теорию — гипотезу Канта-Лапласа. Это  была мысль о естественном происхождении  Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о  целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи  небесных тел, в совокупности своей  образующих единую систему. Такое предположение  позволило Канту сделать научное  предсказание о наличии в Солнечной  системе еще неоткрытых планет. В  век господства механицизма Кант одним из первых среди философов  попытался построить картину  подвижного, динамичного, эволюционного  мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к  критическому периоду — уже в  то время Кантом вынашивались бессмертные  идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем  за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает  в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума” [4. C. 405 — 420].

Формулируя и решая  эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум  вырабатывает такие понятия, как  “Бог”, “мир как целое”, “свобода”  и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и  мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным  методом в философии. Каждый предмет  нужно рассматривать двойственно  — как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент  мира свободы, или мира вещей в  себе.

Согласно Канту, вещь в  себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого  разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и  взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность  между сознанием и миром. Он связывает  размерность космических процессов  с бытием человека.

Прежде, чем познавать  что-то, нужно выявить условия  познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные  формы познания, т. е. не зависящие  ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность  понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой  синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как  способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет  чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, — пишет  Кант, — не могут выполнять функции  друг друга. Рассудок ничего не может  созерцать, а чувства ничего не могут  мыслить. Только из соединения их может  возникнуть знание” [4. C. 155].

Знание никогда не носит  хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных  форм чувственности и априорных  форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта  выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться  в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия  — категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые  представляют собой всеобщую и необходимую  форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что  Кант трактовал восприятие природы  на основе теоретического разума. Поэтому  его теория познания делится на три  части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, — пишет Кант, — мне  пришлось ограничить знания, чтобы  освободить место вере” [4. C. 95]. Критическая  философия требовала осознания  ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным  знанием, чтобы освободить место  для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная  вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического  разума” отвечала на второй фундаментальный  вопрос Канта: “Что я должен делать?”  Кант вводит различия между теоретическим  и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум  призван “осуществлять”, т. е. производить  нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у  Канта термин “практический” имеет  особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического  разума — сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует  великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма  в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал  Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый  от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, — самая  бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет  дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность  и обязательность требований морали: “категорический императив, — пишет  он, — есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы” [5. C. 273].

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип  выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться  к подлинно нравственному. “Поступай  только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом” [5. C. 260].

Кант различал социально  одобряемые нормы поведения и  нормы нравственности. Социально  одобряемые нормы поведения носят  исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Иоганна  Фихте

Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая философия, в которой “прямо определялись цели и задачи практического действия людей в мире, в обществе” [6. C. 132]. Однако Фихте указывал на слабость кантовской философии, которая, по его мнению, была недостаточно обоснована именно в момент соединения теоретической и практической частей философии. Эта задача ставится философом во главу угла собственной деятельности. Основной труд Фихте “Назначение человека” (1800).

В качестве основополагающего  принципа, позволяющего осуществить  объединение теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы. Причем в теоретической  части он делает вывод о том, что  “с человеческой свободой несовместимо признание объективного существования  вещей окружающего мира, и поэтому  революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено  философским учением, выявляющим обусловленность  этого существования человеческим сознанием” [6. C. 133 — 134]. Это философское  учение он обозначал как “наукоучение”, выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии  происходит отказ от возможности  истолкования кантовского понятия  “вещи в себе” как объективной  реальности и делается вывод о  том, что “вещь есть то, что полагается в Я”, т. е. дается ее субъективно-идеалистическая  интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу решения ими проблемы отношения бытия и мышления. В  этом смысле догматизм (материализм) исходит  из первичности бытия по отношению  к мышлению, и критицизм (идеализм) — из производности бытия от мышления. На основе этого, по мнению философа, материализм  определяет пассивную позицию человека в мире, а критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Огромной заслугой Фихте  является развитие им учения о диалектическом способе мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой “такой процесс созидания  и познавания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и синтезирования” [6. C. 146].

Философия Фридриха Шеллинга

Фридрих Вильгельм Йозеф  Шеллинг (1775 — 1854) оказался своеобразным связующим звеном между философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что  он оказал огромное влияние на становление  Гегеля как философа, с которым  долгие годы сохранял дружественные  отношения.

В центре его философских  размышлений оказывается задача построить единую систему знания посредством рассмотрения специфики  познания истины в частных областях. Все это реализуется в его  “натурфилософии”, которая выступает  в качестве, может быть, самой  первой в истории философии попытки  систематического обобщения открытий науки под углом зрения единого  философского принципа.

В основе данной системы лежит  представление “об идеальной  сущности природы”, основывающееся на идеалистической догме о духовном, имматериальном характере проявляющейся  в природе активности” [6. C. 169]. Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее диалектическое представление о том, что “сущность всякой действительности характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое единство Шеллинг назвал “полярностью” [6. C. 170]. В результате ему удалось дать диалектическое объяснение таким сложным процессам, как “жизнь”, “организм” и т. д.