Основные идеи русской религиозной философии XI-XIX веков

Московский государственный  университет технологий и управления имени К. Г. Разумовского

 

 

 

 

Специальность: Социокультурный сервис

Контрольная работа по дисциплине: « Философия»

Тема: Основные идеи русской религиозной философии XI-XIX веков.

Ф.И.О.: Пересада Наталья Игоревна

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

1. Введение……………………….…………………………2стр.
2. Pусская философия конца XIX - первой половины

 XX вв…………………………………………. …………. 2 стр.

3. Заключение……………………………………………… 13 стр.
4. Литература………………………………………………..14 ст

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

Пожалуй, ни об одном явлении  культуры мыслящее человечество не высказывало  столь разнообразные и разноречивые суждения, как о философии.

Философия – «любовь к  мудрости» (от греч. phileo - люблю и sophia - мудрость) - возникает в VII-VI веках до н.э. в Древней Греции и на Востоке - в Индии и Китае. С тех пор не утихают споры о предмете философских размышлений, назначении философии, ее соотношении с другими формами человеческой духовной деятельности.

Для греческого философа Платона  философия - это мышление о вечном и непреходящем. Пифагор усматривал в философии не обнаружение окончательной истины, а лишь любовь к мудрости и к нравственной жизни. Аристотель видел корень философии в удивлении, а предмет ее - в исследовании «первых начал и причин». Одновременно философия помогает познать и цель деятельности. К философии стремятся не ради пользы, «эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя».

Русская философия конца xix - первой половины xx вв.

Данный  этап русской философии связан с возникновением философских систем. К мыслителям этого времени следует отнести Н.Ф. Федорова, Вл.С. Соловьева, Б.Н. Чичерина, Н.О. Лосского и др. Характерными особенностями философии этого периода являются ее антропоцентризм и гуманизм, ее религиозный характер. Еще одна особенность, тесно связанная с вышеназванными, сопряжена с развитием естествознания и техники. Она заключается в возникновении русского космизма — оригинального направления, значение которого с течением времени становится все более очевидным. В свою очередь русский космизм можно подразделить на два направления: мистическое, теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественно -научное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).

У истоков рассматриваемого этапа философской мысли стоит  Николай Федорович Федоров (1828—1903) — ярчайший представитель русского космизма и гуманизма. Основное его  учение изложено в труде «Философия общего дела», в котором со всей силой  проявилось своеобразие этого мыслителя. В нем религиозный мистицизм  автора удивительным образом соединяется  с верой в силу и мощь науки и творческие возможности человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти «потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней». Задача философии — не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом «общего дела» людей по объяснению и изменению мира и человека.

В связи с этим Федорова мучают два вопроса: людская разобщенность, господство частной собственности  и индивидуализма и память о тех, кто ушел из жизни, невозможность  забыть их. Его позиция состоит  в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для  других, а «со всеми и для  всех». Нужно достигнуть всеобщего  братства в мире посредством любви. Причем под «всеми» подразумеваются  и ушедшие предки («отцы») и потомки («дети»). Исходя из этого, он восстает против отчуждения и индивидуализма в современном обществе с их аморализмом  и разрушительностью. Ему был  органически присущ коллективизм. Современная  цивилизация, пишет он, является «не  братской» по своей сущности, а  так называемая нравственность есть по существу «нравственность купеческая или утилитарная».

 

Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и  самой безнравственной силы. «Общее дело» всех и каждого как раз  и заключается в преодолении  смерти и во «всеобщем спасении». С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет ко всеобщему братству людей в космическом масштабе. При этом Федоров отдавал себе отчет, что воскрешение усопших и прошлой жизни со всеми старыми «мерзостями», конечно, не сулит ничего хорошего, но он полагал, что в процессе «общего дела» люди преобразятся и изживут пороки и зло.

Таким образом, в философии  Федорова обнаруживается пафос необходимости  социально-братского переустройства мира. Эта идея братских связей, как  наиболее существенных Для русского народа, сближает Федорова и Достоевского, как, впрочем, и идеи необходимости утверждения нравственного поведения людей и их гуманистического перерождения. Но если Достоевский спускался в самое «подполье» человека, пытался достичь глубин человеческой психики, то Федоров шел от человека к космосу. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений — «детей» и «отцов», предков и потомков. Заметим, не Бог и не страх перед наказанием господним, как у многих мыслителей, а именно ответственность перед предшественниками и потомками. Ибо, по Федорову, человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в ее целостности.

 

Несмотря на мистический  и социально-утопический характер философии Федорова, в истории  русской, да, пожалуй, и мировой философии  он является тем мыслителем, который  поднял планку социального и индивидуального  идеала на небывалую высоту, обнаружив  жажду «полного и всеобщего спасения». Гуманистический пафос и вдохновение  его философии являются до сих  пор непревзойденными. Не случайно его влияние испытали на себе мыслители  такого калибра, как Достоевский  и Толстой, но более всего это  относится к Вл. Соловьеву.

Владимир Сергеевич Соловьев {1853— 1900) является наиболее влиятельным  философом рассматриваемого периода. В своем учении он стремился к целостному синтезу философии, теологии и положительной науки. Собственно же философия Соловьева охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. При этом его религиозно-идеалистическая и во многом пантеистическая философия имеет не только русские, но и всемирные основания. Главное же влияние на его творчество, как и на многих других русских философов, оказал Шеллинг, а среди русских философов — Федоров, которого сам Соловьев признавал «своим учителем и отцом духовным».

Как и Шеллинг, Соловьев называет свое учение философией «всеединства». Ее он рассматривает как начало новой  «положительной» философии, но «положительной»  не в позитивистском смысле, а в  плане противопоставления ее западноевропейскому  рационализму. Соловьев исходит из нравственного начала, «нравственного элемента», который «и должен быть положен  в основу теоретической философии». Не случайно его главный философский  труд носит название «Оправдание  добра». В нем автор совершенно сознательно и определенно на место рационалистического принципа Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую», ставит свой нравственный принцип: «Я стыжусь, следовательно, существую».

Определенно под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую  связь поколений как опору  нравственности. Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, «нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела — приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех». Эта идея — воскресения всех — делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми. И если у людей, живущих сегодня, не будет обязанности перед предками, то откуда возьмется такая обязанность по отношению к ним у их потомков. И хотя мыслитель связывает свою концепцию нравственности с религией, заботит его прежде всего первая, а не вторая. Поэтому-то, в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это  минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это — максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно, переходит в философию любви. Одна из ярких работ, посвященных  этой теме, — «Смысл любви». В ней  он пишет: «Смысл человеческой любви  вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма». Эгоизм есть отрицание любви и отрицание индивидуальности. Напротив, любовь есть ее подлинное самопожертвование. Хотя сама любовь может быть разных видов — от низшей («адской» и животной) любви до божественной. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы стать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека».

По сравнению с высшей любовью все остальное является второстепенным. Искусство, наука, политика, хотя и дают, по Соловьеву, удовлетворение временным историческим потребностям человечества, но вовсе не выражают самодовлеющего содержания человеческой индивидуальности. Поэтому только любовь нуждается в бессмертии индивидуальности и только истинная любовь «наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь». Соединение себя с Богом — это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется прежде всего утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к. третьей стадии развития его философии— философии всеединства. Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшее проявление нравственности; а философия любви — в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

Божественный  мир, по Соловьеву, — это и есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это, наконец, «идеальное единство, к которому стремится наш мир и которое составляет цель космического и исторического процесса». Этому истинному бытию противостоит вещественное бытие, которое, как и у Платона, представляет собой «только отблеск, только тени от незримого очами». Задача мирового процесса и состоит в том, чтобы сделать вещественное бытие сообразным истинному, божественному бытию и всеединству идеи. Это необходимо потому, что вещественный мир сам по себе раздроблен на отдельные части и моменты и его единство заключается не в нем самом, а в идее. «Единство вещественного мира, — пишет Соловьев, — не есть вещественное единство».

Идея всеединства Соловьева  является основанием для нравственного  поведения человека, который включен  в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы. Существует, по Соловьеву, «абсолютный всеобъемлющий  план», которому подчинено развитие и движение всего в мире, и только наше неведение оставляет нам  иллюзорную свободу действий. На самом  же деле все заранее уже предопределено «от века», т.е. Соловьев здесь высказывает  идею провиденциализма. Но она связывается  у него не с отрицанием активности индивида, а напротив, с требованием его «моральной активности» в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего. Вполне сознательно он выступал против «экономического материализма» и «отвлеченного морализма», боролся за Богочеловеческий путь развития индивидуальности, отрицающий индивидуализм и утверждающий солидарность, братские связи и любовь. Утверждение им чувства национального патриотизма сочеталось с уважением к другим нациям и неприятием национализма.

 

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия и феномена национального самосознания, как  «русская идея». Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключаются в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы — органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить «власть  государства» авторитету «Вселенской  церкви» и отвести подобающее место «общественной свободе

Большое значение в развитии русской философии имел период, который  часто называют духовным ренессансом  начала XX в. В это время наблюдается  бурный рост философских обществ, кружков, издательств. Происходит сближение  философии с русской культурой  и прежде всего с литературой. Из многочисленных представителей этого  периода отметим прежде всего В. Розанова, Д. Мережковского, С. Булгакова, Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского, Л. Шестова, В. Эрна, Вяч. Иванова, С. Трубецкого, А. Лосеваирр. Поскольку объем учебного пособия ограничен, рассмотрим лишь взгляды Н.А. Бердяева, как наиболее типичного философа этого периода.

Николай Александрович Бердяев (1874—1948) — один из виднейших представителей русской религиозной философии. По его собственному признанию, он является философом «экзистенциального типа». «Философия, — пишет он, — есть наука о духе. Однако наука о  духе есть прежде всего наука о человеческом существовании. Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия». Суть экзистенциальной философии Бердяева — «познание смысла бытия через субъекта», т.е. человека. Поэтому естественно, что в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.