Основные направления и школы древнеиндийской философии

Система вайшешики

Школа Вайшешика  учит, что мир сотворен из атомов – вечных и неделимых частиц. Первоисточник движения атомов –  воля Бога, перемещающего атомы по закону кармы. Человек, однако, имеет  свободу воли, дарованную Богом, и  может идти к счастью или к  несчастью, хотя лучший путь – это избавление от всего телесного и превращение души в орган мышления. Целью человека в этих учениях провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния с «божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного мира.

Система ньяйи

             Школа ньяйи создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания: восприятия, вывода, или заключения, сравнения и свидетельства, или доказательства.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат: наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность, ум, деятельность, умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий.

 

2.Основные школы и направления древнекитайской философии

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское  Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского Даосизма), причем Дао в его Даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае. Важнейшей особенностью древнекитайской философии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих религиозных систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях.

Там названо  шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов” (софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” – даосистов.

 Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

Конфуцианство

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI-V в.в. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге «Беседы и суждения» (Лунь юй). 
Конфуций жил в период социальной смуты и междуусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском обществе?» Поэтому его интересовала чисто человеческая проблематика.  Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей».

Зло не имеет  самостоятельной причины в мироздании, говорит Конфуций. Наш мир сам  по себе не зол и не может быть таковым, потому что он создан и контролируется абсолютно добрым и высшим, безличным, пантеистическим началом – Небом (Тянь), которое само, будучи добром, назначило и мирозданию быть добрым. Небо установило порядок (Ли), наполненный добродетелью, то есть имеющий своим смыслом добро. Оно, таким образом, изначально заложено в программу мироздания. Зло не было создано добрым Небом в качестве самостоятельного элемента мира. Оно проистекает от нарушения порядка, который был создан добрым, то есть от нарушения добра. И это нарушение производим мы – люди, оттого, что не понимаем вполне этот небесный порядок, не видим его, не можем или не хотим ему следовать, выполнять его.

Конфуцианское учение как нельзя лучше соответствовало  историческим процессам экономической, политической и культурной консервации  и изоляции Китая и на долгое время  стало официальной доктриной, способствуя внутренней целостности, неизменности и национальной самобытности китайской цивилизации, которая для европейцев всегда была непостижимой и загадочной. 
 
Со II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая, и это понятно, ибо главные мужи у Кун-цзы суть государственные чиновники. Во времена маоистской «культурной революции» конфуцианство, ставшее к тому времени ядром китайского менталитета, помогло сохранить традиционные духовные устои народа.²

Моизм

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. Мо-цзы считал, что в основе всех явлений и процессов — гармония.

Чтобы в мире царила гармония, необходимо избегать поступков, которые наносят вред всему окружающему. При оценке любого поступка нужно руководствоваться двумя критериями — пользой и уважением.

             Любовь в рамках семьи Мо-цзы считал узкой и эгоистичной. По его мнению человек способен на большее, при определенном настрое он может любить все чужие семьи и как представитель одного народа даже может любить и уважать все другие народы. Ради общего блага надо относиться ко всем другим людям как к себе, человечество может и должно быть единой семьей.

Если у Конфуция ритуальный порядок исходит извне (небо), то Мо-цзы в качестве исходной основы взял внутренний мир отдельного человека. Именно, в его сердце добрые отношения зажигают чувство любви, которое в дальнейшем расширяет круг его действия. Если правитель и чиновники имеют искру такого чувства, то они будут стремиться не к войнам, а к миру. Так постепенно будет строиться союз государств, ищущих добра и счастья.³

Отказавшись от идеала личности и перенеся все свои надежды на идеальное государство, Мо-цзы создал первую в Китае утопию.

Даосизм

              Другой известной системой китайской философии был Даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы (старый учитель) написал сочинение «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели). 
              Даосизм и представляет собой учение естественного фатализма. Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Сам факт нашего появления на Земле уже есть акт нашей несвободы, потому что перед рождением нас никто не спрашивал: хотим мы того или нет. Нам не предоставляли выбрать – родиться или не родиться. А если кто-то, допустим, не хотел рождаться. Человек и его существование - грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется наша жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным. 
            К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Школа Легистов

Эта школа возникла и оформилась в VI-II вв. до н.э. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном, известным под именем Шан Ян. Он выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов».

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

Школа сторонников Инь и Ян

Инь и Ян в  Китае – два начала (духа). Ян –  это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь  – женское, темное и пассивное  начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин.

Отношение между  первоначалами характеризовалось  двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

3. Объясните,  в противоречиях между какими  школами и направлениями развивалась  Восточная философия.

В Индийских философиях преимущественно главным звеном и понятием являлась нравственность человека, как путь его освобождения от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души и тела, достижение нирваны. Дело освобождения путем растворения души-Атмана в мировой душе, универсальном принципе мира - Брахмане. 
Человек является частью концепция круговорота жизни - сансара и закон воздаяния - карма. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя - брахмана, представителя власти-кшатрия, земледельца, торговца или ремесленника - вайшья. При неправедном образе жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе. В Китае Конфуций аналогично делал упор на нравственное поведение. Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральным законом - Дао и совершенствовать эти качества. Цель –достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция - человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не пожелаешь себе. Принцип сыновней почтительности и уважение к родителям. 
            В Индии Восточная философия развивалась в противоречиях между неортодоксальными и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед, в отличии  от ортодоксальных школ, которые признавали авторитет Вед и опирались на них.

В Китае Восточная философия развивалась в противоречиях между:                                                                

1. Конфуцианством  и даосизмом. Дао зависит у Конфуция от воспитания и образования и не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.

2. Конфуцианством  и моизмом. Основатель моизма Мо-цзы, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, развивал концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».

3. Конфуцианством и легизмом. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Древневосточная философия представляет собой большую  культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.

 Мы рассмотрели два главных  направления Восточной философии - индийскую и китайскую философии.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности в этом, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

Древнекитайскую философию отличает следующее. Выйдя  из глубин мифологически-религиозного мировоззрения, она сохранила его общие структуры и стабильный круг проблем и понятий. Философские размышления носили отчетливо выраженный практический характер, они были сориентированы на решение морально-этических и социально-политических проблем. Реальная древнекитайская философия весьма богата направлениями, школами и именами, которые прошли через всю историю китайского общества и оставили в ней яркий и неизгладимый идейный след.