Особенности философии Средневековья, характеристика её периодов: апологетики, патристики, схоластики

 

2. Происхождение души. В этом  вопросе Тертуллиан единственный  из христианских писателей, кто  стал на точку зрения традуционизма410. Он отвергает «баснословие Платона»  о предсуществовании души, столь  легко воспринятое Оригеном. Мнение о том, что душа творится только в самый момент рождения, отвергается Тертуллианом ссылками на примеры из Св. Писания: Иеремия 1, 5, близнецы во чреве Ревекки, Иоанн Предтеча во чреве Елисаветы и Сам Спаситель во чреве Богоматери. Душа, ее изменения и развитие связано с ростом тела.

 

3. Назначение человека. Смерть есть  последствие греха. Судьбу человека  по смерти Тертуллиан понимает  отлично от языческой философии.  В ад сходят не некоторые  души, а все без различия411. Христос  Спаситель сошел в «преисподняя земли», чтобы проповедать «находящимся в темнице душам». Тертуллиан применял к аду слова Матф. V, 26 о темнице, из которой душа не выйдет, пока не воздаст последнего кодранта. Из этого католические исследователи хотят сделать такой вывод, что Тертуллиан уже учил о чистилище, не употребляя, впрочем, самого выражения412.

 

Тертуллиан часто говорил о  воскресении плоти и написал  специальный трактат под этим заглавием. Он ищет доказательства воскресению  и в достоинстве плоти, и в  божественном всемогуществе, и в примерах из жизни природы, и в требованиях, проистекающих из божественного правосудия. В трактате «О воскресении плоти» он объясняет, что текст ап. Павла (1 Кор. XV, 50) «яко плоть и кровь царствия Божия наследити не могут», надо понимать не в смысле состава человека, из плоти и крови, противоположных душе, а в смысле тяготения его к земным привычкам и наклонностям греха.

 

Он учит не об уничтожении (perditio) тела, а об его изменении (demutatio) o преображении сущности, а не об истреблении413. «Плоть воскреснет, не только вся плоть, но та же самая, и во всей своей целости... Душа имеет своих ближних, свое убранство, свою прислугу: это плоть. Стало быть, плоть будет сопровождать душу, как молочная ее сестра»...414. «Плоть есть невеста, или, точнее, супруга, сопряженная кровию с Иисусом Христом... О, душа, - заканчивает Тертуллиан, - не завидуй плоти. Нет ближнего которого бы ты должна была более любить после Господа»415. Так писал Тертуллиан, будучи, впрочем в то время уже на половину монтанистом.

 

 

 

Второй этап развития средневековой  философии составила патристика (писания «отцов церкви»). В их число  включались Августин Аврелий, Василий  Великий, Иоанн Златоуст и некоторые  другие. Перед ними стояла задача обоснования  христианской догматики, общественного порядка и роли церкви в обществе.

 

Вершина латинской патристики —  творчество Августина, которое в  Целом ряде отношений можно считать  философской кульминацией всей патристики вообще. Появление Августина подготовлено предшествующим развитием христианской мысли и, особенно, латинской традицией. Непосредственными предшественниками Августина были Иларий Пиктавийский, Марий Викторин и Амвросий Медиоланский.

 

Аврелий Августин (354-430) родился в  Тагасте (Северная Африка), получил  хорошее риторическое образование и испытал большое влияние матери-христианки.

 

Вероятно, самый универсальный  представитель патристики, Августин соединил высокие теологические  интересы Востока с традиционным вниманием Запада к человеческому  индивидууму. Таким образом, в его творчестве гармонически слились два "полюса" христианства, — традиция Тертуллиана и традиция Оригена. При хорошем знании христианских авторов Августин был осведомлен в греческой философии и особенно ценил платонизм. Далекий от строгого систематизма (в отличие от Оригена, Григория Нисского и даже Мария Викторина), Августин, тем не менее, подчинял все свои построения одной общей идее — идее личности, взятой в абсолютном и конкретно-эмпирическом измерении. Основная интуиция его сочинений — восхождение просветленной личности к Богу, "новый" человек в отношении к Творцу и миру. Все богатство августиновских теорий можно условно разделить на четыре группы.

 

Первая группа — философская  теология, учение о тринитарной структуре  абсолютной личности как чистого Я (трактат «О Троице»). Здесь заметно влияние неоплатонизма, особенно в рассуждениях о субстанциальном единстве трех "персон" — Ипостасей Святой Троицы (тринитарная формула Августина: „одна субстанция, или сущность, три Лица" — напоминает формулу Каппадокийцев) и о просветленном восхождении души к Первоначалу, когда душа не только познает себя, но и очищается. "Истина, — повторял Августин вслед за ап. Павлом, — обитает во внутреннем человеке" (Об истинной религии 39, 72); здесь находит свое обоснование тезис о первенстве веры над знанием. На эмпирически-психологическом уровне трансцендентное единство являет себя как единство ума, памяти и воли в конкретном человеке. Августин предвосхитил знаменитый тезис Декарта: „Я мыслю, значит, я существую".

 

Вторая группа проблем — моральная личность и ее религиозно-психологические характеристики. Эти проблемы привлекали Августина более всего, и здесь его достижения особенно велики. Проблематика моральной личности рассматривается в диалоге «О свободном решении», «Исповеди» (с которой начинается жанр психологической автобиографии), комментариях на Послания ап. Павла и целом ряде трактатов 20-х годов V в. Вместе с неоплатониками Августин понимает зло как отсутствие блага и толкует его в чисто моральном смысле. Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля. Рационалистическая этика долга, разработанная в диалоге «О свободном решении» и других ранних трактатах, сменяется у позднего Августина концепцией благодати и предопределения. Адам, совершив грех по своей воле, стал смертным и утратил способность самостоятельно возвышаться к добру. Человечество, носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше для исполнения своего долга. Борьба внутренних мотивов и поиски благодати описаны в «Исповеди» — произведении высоких художественных достоинств и уникальной для своего времени психологической глубины. Благодать несоизмерима с человеческими заслугами; она дается на непостижимых основаниях тому, кто избран и предопределен к спасению. Высшие решения нельзя понять: в их справедливость можно только верить. Эти мысли, воспринятые впоследствии Лютером, делают Августина предшественником протестантской этики. А если мы учтем, что этика протестантизма способствовала зарождению 'духа" капитализма, нам лучше будут понятны масштабы влияния Августина на европейскую цивилизацию.

 

Третья группа проблем — теология и антропология в их историческом измерении. Путь к новому человечеству, эсхатология, учение о церкви и государстве  — предмет обширного трактата «О Граде Божием». Град земной и Град Небесный (тождественный Незримой Церкви) — это символическое выражение двух видов "любви": эгоистической любви к себе и бескорыстной любви к Богу. Моральную историю человечества Августин начинает с грехопадения Адама и рассматривает как поступательное движение к нравственному совершенству, в котором человек обретает "невозможность грешить". Так в философский обиход вводится идея морального прогресса. Сообщество праведных и будет тем Градом Божиим, который не от мира сего. Реальные земные государства Августин признавал лишь родом необходимого зла. Цель истории свершается не на земле.

 

Наконец, четвертую группу проблем  составляет то, что мы называем христианской герменевтикой. Здесь Августин развивает  традицию Александрийской школы, рассматривая текст Писания как совокупность "знаков", имеющих теологическое, историческое, моральное значения. Способы их толкования — тема трактата «О христианском учении», обширных комментариев на книгу Бытия и трех заключительных книг «Исповеди». К числу герменевтических средств Августин относит и так называемые свободные науки: риторику, диалектику, музыку, математику.

 

 

 

Однако наиболее значительное направление  в философском отношении составила  схоластика (от shoal – школа, досуг, свободное  время), школьная философия, развиваемая в средневековых университетах.

 

Противоречия между патристикой  и схоластикой содержатся в споре  об универсалиях (универсалии - это  общие понятия). В решении вопроса  о природе универсалий философы разделились на 3 лагеря:

 

1. реалисты - общие понятия (идеи) имеют реальное существование  и предшествуют единичным вещам  и предметам. Основные представители  реализма - Ансельм Кентерберийский  и Иоганн Скотт. Реализм - продолжение  традиций Платона и его теории  идей.

 

2. номиналисты - отрицали онтологическое значение универсалий и утверждали что общие понятия существуют только в мышлении, а не в действительности. Основные представители - Дунс Скотт, Оккам. Как самостоятельное течение номинализм основан Росцелленом (он утверждал, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия лишь имена). Номинализм - продолжение традиций Аристотеля

 

3. концептуализм - умеренная позиция  в споре об универсалиях. Отвергался  крайний реализм и утверждалось, что в единичных предметах  существует нечто общее, выражаемое понятием. Основные представители концептуализма - Фома Аквинский, Петр Абеляр.

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Таким образом, в результате проделанной  работы были рассмотрены особенности  средневековой философии.

Средневековая теологическая  философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);
• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;
• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);
• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;
• человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);
• провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;
• выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;
• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;
• мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Значение средневековой теологической  философии для последующего развития философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;
• сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;
• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);
• способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;
• положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);
• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;
• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

 

Список литературы

 

1. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.: Юристъ, 2002.
2. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. - М.: Просвещение, 2004.
3. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.
4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003.
5. Шаповалов В.Ф. Основы философии: от классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.