Особенности и проблематика средневековой философии

Особенности и проблематика средневековой  философии

Основные  принципы средневековой  философии  
* Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.  
* Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.  
* Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.  
* Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.  
* Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания. 

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны  христианскими представлениями  о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание).

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую  концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы.

Доказательностью  бытия Бога занимался Аксельм  Кентерберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в  действительности». Мысль и бытие  тождественны. Общие понятия «универсалии»  существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».

Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные  вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса - номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим. 

Пьер  Абеляр (1079-1142) в своем учении, которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо. Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.

Систематизировал  схоластику Фома Аквинский (1225-1274) - видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви - томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в. оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды  Аристотеля, рассматривает бытие  как возможное и как действительное. Бытие - это существование единичных  вещей, что и есть субстанция.

Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя - это возможность, а форма - действительность.

Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.

Фома Аквинский  утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: Все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог. Все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог. Случайное зависит от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог. Все в мире имеет цель, или смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог

Патристика  (от лат. pater - отец) - общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства. Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места возникновения на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Патристика  является начальным этапом концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

Самым ярким  представителем патристики был Аврелий Августин (354-430) - вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Августин  считал достойным познания такие  объекты, как Бог и душа: бытие  Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека - в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека - разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, - нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма - творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца [3].

Основные  черты философской патристики  
* От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.  
* Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.  
* В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.  
* Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.  
* Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности. 

Схоластика 

Само слово  «схоластика» было изобретено гуманистическими писателями, стремившимися дискредитировать идеи средневекового периода, чтобы  придать еще большую привлекательность  своему обращению к классическому периоду. Гуманисты мало интересовались различиями между разнообразными типами «схоластики» - такими, как томизм и скотизм (две крупные схоластические школы, названные, соответственно, по имени Фомы Аквинского и Дунса Скота).

Таким образом, слово «схоластика» является одновременно уничижительным и неточным, однако нельзя избежать его использования. Термин «схоластика» относится не к конкретной системе взглядов, а к конкретному способу организации богословия - высокоразвитому методу представления материала, делающему тонкие различия и пытающемуся достичь исчерпывающего взгляда на богословие. Становится понятным, почему, с точки зрения гуманистических критиков, схоластика выродилась в не более чем логическое педантство.Хотя схоластика как академическая сила находилась в упадке, остается признанным фактом, что богословская программа Мартина Лютера была реакцией на схоластическое богословие. В то время как схоластика представляла собой ничтожную интеллектуальную силу в Швейцарии, она была еще очень сильна в Германии, в частности, в Эрфуртском университете, где получил свое образование Лютер. Ранняя деятельность Лютера как богословского реформатора проходила в университетском контексте, в борьбе с академическими оппонентами. Как мы уже видели, швейцарские реформаторы были гуманистами, стремившимися реформировать жизнь и нравы современной им Церкви, которым не нужно было обращать внимание на схоластику. Лютер же был вынужден вступить в диалог с крупнейшей интеллектуальной силой своего времени -- со схоластикой. Швейцарские реформаторы могли позволить себе смеяться над схоластикой, поскольку она не представляла для них угрозы.

Великие мыслители средневековья

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.

У истоков средневековой философии стоит Аврелий Августин Блаженный. Он принял христианство далеко не сразу, после достижения тридцатилетия. В философском отношении интересен тем, что, во-первых, понимал необходимость попытки синтеза христианства и философии (без философии даже религия какая-то безосновная); во-вторых, его усилия свидетельствуют в пользу того, что нет какой-то особой религиозной философии (отнюдь не случайно Августин в поиске философского основания христианства обратился к неоплатонизму). С 395 г. Августин был епископом. В его творчестве причудливо сочетается богословие и философия. Августин был убежден, что жить надо "по Богу", иначе можно уподобиться дьяволу, не обрести себя как личность, прежде всего как моральную личность.

При убеждениях Августина ему не оставалось ничего другого, как возвысить веру над разумом и посвятить свою жизнь достижению града Божьего.

Августину не удалось синтезировать христианство и неоплатонизм. Неоплатоническое божество имеет космические, а не личностные, как у христианского Бога, измерения. Но это означает, что невозможно непротиворечиво соединить неоплатонизм и христианство.

Фома  Аквинский, пожалуй, самый видный представитель средневековой философии периода ее расцвета. От Августина его отделяли восемь веков. За эти века очень многое было продумано крупнейшими христианскими мыслителями. Но задача синтеза христианства и философии так никем и не была разрешена.

Фома - член доминиканского ордена, преподаватель  университетов, подлинный учитель  католической церкви, посмертно канонизированный ею. По средневековым меркам трудно было найти человека более образованного, чем Фома, которого назвали "ангельским доктором". Фома подобно Августину убежден в необходимости синтеза христианской религии и философии. Но как этого добиться. Августин отталкивался от неоплатонизма и полагал, что душа, независимая от тела, непосредственно усматривает Божественные идеи. Фома, недовольный неоплатонизмом, обращается к учению Аристотеля.

Душа и  тело едины. Благодаря чувственной  душе посредством интеллекта человек абстрагирует умопостигаемые вещи. Этим он весьма близко доходит до Бога, разум сопутствует вере. Окончательное воссоединение с Богом происходит благодаря вере. Разум не может заменить веру. Но и он силен в религиозном отношении. Разум подводит к мысли, что Бог не есть какая-то материальная вещь, он выступает как абсолютный акт бытия, дающий вещам существование. Аристотелевский перводвигатель, форма всех форм, возводится Фомой в ранг христианского Бога, абсолютного бытия, чистого существования.

  Основные идеи  философии Возрождения

     Важнейшей отличительной чертой философии  эпохи Возрождения оказывается  его ориентация на человека. Если в  центре внимания древних философов  был животворящий Космос, в средние  века — Бог, те в эпоху Возрождения  — человек.

     Возникают и новые философские направления  — деизм и пантеизм. Деизм отвергал идею личного Бога и его повседневное вмешательство в жизнь природы  и общества. Деизм рассматривал Бога лишь как первопричину, как творца мира, то есть безличное начало, сообщившее миру его законы, которые после творения действуют самостоятельно. Многие из деистов основывали свом представления о мире на новых отраслях естествознания, отстаивали независимость науки от религии. Деизм давал возможность, прикрываясь признанием Бога, рассматривать закономерности природы и общества вне Божественной предопределенности.