Особенности конфуцианства

Содержание

Введение.

Восток всегда таил для европейцев множество неожиданностей. Человеку, воспитанному в традициях современной культуры, усвоившему определенные нормы поведения и склад мышления вряд ли удастся полностью понять, как и по каким законам живут люди востока. Что лежит в основе их миропонимания, мироощущения, определения места и роли человека в этой жизни? Каков он, восточный характер и темперамент? Почему они не такие, как мы? При ответе на все эти вопросы неизбежно обращение к восточной религии, имеющей вековые традиции.

Древний Китай – одна из колыбелей зарождения и причудливого переплетения учений о человеке, объединенных общей идеей. Великих Учителей Древнего Китая мало интересовали абстрактные, отвлеченные суждения о быстротечности и конечности земного бытия. В китайской религии невозможно обнаружить даже  понятия Бога как такового. В начале и основе формирования национальных китайских религий – человек, его суть, его внутренняя природа, его место в этом мире. Как же определить это неведомое место, во что верить и на что опираться в исканиях истины о самом себе? На эти вопросы и пытались ответить себе и другим Учителя Древнего Китая.

Общее понятие о конфуцианстве.

Сегодня во всем мире вряд ли найдется человек, не слышавший о конфуцианстве и его знаменитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н.э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы или Кун-фуцзы (Мудрец Кун). В древних книгах его порой называют просто Учителем, и читателю сразу становится ясно, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики, ученые всего мира. Фразы его сегодня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина.

По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур; причем принципы эти настолько органично вошли в плоть их национальной культуры, что люди часто сами не замечают, что говорят словами Конфуция.

Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге "Лунь Юй" (6 в. до н.э.), название которой принято переводить как "Беседы и суждения". В основном она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных высказываний Конфуция. Свой жизненный путь он сумел описать в нескольких строчках: В 15 лет я обратил свои помыслы к учебе. В 30 лет я обрел самостоятельность. В 40 – сумел освободиться от сомнений. В 50 лет я познал волю Неба. В 60 лет научился отличать правду ото лжи. В 70 лет – я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал Ритуала".

В этом высказывании весь Конфуций как человек и как идеал традиции. Его путь от учебы через познание "воли Неба" к "свободному следованию желаниям сердца" и добровольному соблюдению норм поведения, которые он считал священными, стал нравственным ориентиром всей китайской традиции. Его учение многогранно. Оно включает в себя совокупность духовных и социальных норм, которые передавались из поколения в поколение на протяжении почти 2,5 тысяч лет. Правили эти касались воспитания человека, определяли его поведение в семье, на службе, в обществе.

В течение многих веков трактовка учения Конфуция не раз менялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов, конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор. Однако интерес вызывает не столько исторический путь конфуцианства, сколько само учение Конфуция – то, что проповедовал человек, которого сегодня не без основания именуют наставником нации.

У истоков учения.

 Зарождение  великих китайских учений относится  к концу 6-5 вв. до н.э., когда на  смену Чжоуской правящей династии, на смену золотого века в  истории Китая приходят смута  и хаос. В то время был нарушен  один из главных принципов  государства: "Кто богат – тот  знатен". Используя появившееся  несколькими веками ранее железо, люди, не обладавшие знатностью, богатели за счет обработки  новых земель. Все это привело  к нарушению гармонии общественных  отношений и, соответственно, к новым  междоусобицам.

В результате кровопролитных войн выделилось 7 "сильнейших царств": Чу, Ци, Чжао, Хань, Вей, Ян и Цинь. Многие государства оказались поглощены сильными соседями. Так, царство Лу, где родился Конфуций, попало под власть царства Чу.

Что-то разладилось в Поднебесье. Разрушился стержень взаимоотношений между людьми. Великую страну ожидал Хаос. На этой войне возникало множество духовных, философских и политических учений. Некоторые из них угасали за несколько столетий и даже десятилетий. Другие – легизм, даосизм, конфуцианство – настолько внедрились в культуру Китая, что китайская  цивилизация сегодня просто немыслима без них.

Но появление примерно в одно и то же время всех крупнейших религиозно-философских систем обусловлено не только социальной и политической ситуацией. Духи – существа, помогавшие человеку, - которым всегда поклонялся Китай, оказались не способны привести страну к гармонии. Наступил кризис архаического сознания, духообщение уже не давало человеку полноты истины, а человек стремился именно к ней, его больше не устраивало просто спасение от бед и несчастий. Не случайно Конфуций однажды заметил, что "если утром постигнешь истину, то к вечеру можно и умереть".

Итак, учение Конфуция возникает не на пустом месте. В момент великого бедствия мудрый Учитель размышляет над способами, которые могли бы привести страну к порядку и процветанию и одним из первых предлагает способы регулирования государства, а главное, способы воспитания человека. Люди же в силу своих новых потребностей идут за Конфуцием, принимая предлагаемый им порядок.

"Государственная  этика" Конфуция.

Как же привести в порядок государственные дела, как избежать хаоса и разрухи? В связи с этими проблемами Конфуций предлагает людям не столько политическое или духовное учение, сколько чисто этическую систему. Важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное – и государство в том числе – постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться не политикой или экономикой, а состоянием души человека. Таким образом, Конфуций смотрит на решение государственных проблем через призму человека.

Время показало, что это наиболее удачный вариант "жизненной философии": с одной стороны, он признавал мир "тонких" материй, мир духов, общение с Небом,  с другой – призывал больше обращать внимание на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни. Правда, самим по себе эти нормы, или особые правила поведения, - Ритуал – имели исключительно священный, надчеловеческий характер.

Но воплотить в реальность самые простейшие нормы поведения не так легко, как кажется. Даже если очень подробно и доступно объяснить человеку, как он должен себя вести, то вряд ли стоит ожидать, что он тотчас изменится. Нужен был особый подход к душе человека, и Конфуций нашел его.

Великий учитель воспользовался одним из самых древних культов Китая – культом предков. Пример этих людей, их светлые и одновременно окутанные мифами образы стали для конфуцианцев более значимыми, чем поклонение далекому абстрактному Небу. Легендарные предки в Китае в Китае занимают место неких образцов для подражания, являются мерилом человеческих поступков. Они же превращаются в символ китайской нации. Таким символом позже стал и сам Конфуций.

Ритуал – священный закон Конфуция.

Ритуал по Конфуцию – это не правила поведения человека, придуманные им самим же, а правила высшие, осмысленные человеком и переведенные им на язык слов и жестов. Ритуал – явление самостоятельное, данное природой, как всякий естественный закон.

Понятие "Ритуал" весьма сложно и многогранно. Сам Конфуций признавал, что "нелегко следовать Ритуалу, древние – и те не все следовали". Но, тем не менее, есть определенные нормы поведения, которых способен придерживаться каждый. Это человеколюбие, долг, преданность, искренность, сыновья почтительность, забота о младших. Вот на этих качествах и основывалось этическое учение Конфуция, которое переросло в мощную социальную и политическую доктрину.

Нормы поведения в семье Конфуций переносил на правила поведения в государстве, считал, что "вся Поднебесная – одна страна". Залог гармонии отношений в стране в том, чтобы каждый находился в предназначенном ему месте. Конфуций называл это да лунь – основными принципами взаимоотношений между людьми. Стержнем же этих отношений должно стать человеколюбие.

Что есть человеколюбие и гуманность.

Эти понятия, по мнению Учителя, должны отличать человека от любого другого существа и, прежде всего, от некитайского "варвара". Именно человеколюбие должно царить в мире гармонии.

Какой же человек может считаться человеколюбивым? По идеи Конфуция, для этого необходимо обладать пятью главными качествами. "Тот, кто держится с достоинством, не попадет впросак, широта завоевывает толпы, доверие внушает доверие другим, сообразительность ведет к успеху, милосердие позволяет управлять другими".

В основе гуманности лежат сыновья почтительность, братская любовь и уважение к древности. Именно гуманность оказывается тем чувством, которое выделяет благородного мужа. Оказывается, не официальный пост, не воспитание, даже не образование, а такое эфемерное чувство, вечно ускользающее качество как человеколюбие, определяет истинность человека.

Между тем, Конфуций не осмеливался назвать себя по истине человеколюбивым. Он также не боялся признать, что точно не знает, что это за чувство, и не способен словами объяснить всю мистическую глубину заданного понятия. Много раз ученики задавали Конфуцию хитроумные вопросы о том, можно ли назвать того или иного человека гуманным. Однажды Конфуций сказал, что человеколюбие означает "любить людей". А знание, или мудрость, -  это "знать людей". Одному из учеников не удалось понять смысл высказывания, и тогда Учитель уточнил: "Воспитывать прямоту и избегать искривлений. И тогда можно кривое выпрямить". Человеколюбие – это отнюдь не качество "для себя", для удовлетворения собственного тщеславия, но "для исправления кривого", т.е. для служения людям.

Но человеколюбие для Конфуция – это не просто особая способность ценить людей и любить их. Это даже не гуманность как признание высшей ценности человеческой жизни. Оно весьма выборочно. Однажды Конфуций осудил человека зато, что он соблюдал траур по родителям в течение одного года вместо положенных трех лет, назвав его при этом не обладающим человеколюбием.

А был ли гуманен сам Конфуций? Кто бы мог усомниться в неискренности Учителя. Но в жизни его есть эпизод, который поможет нам, западным людям, понять тот смысл, который вкладывал Конфуций в понятие "человеколюбие". Однажды Учитель в качестве знатока всех тонкостей и особенностей Ритуала был приглашен в дом одного аристократа. Когда началось представление и зазвучала "музыка четырех сторон света", Конфуций потребовал прекратить это, так как культурным людям не подобает слушать музыку "варваров". Когда же на площадку выбежали  скоморохи и акробаты, Конфуций повелел придать смерти простолюдинов, которые осмелились насмехаться над знатными особами. В итоге актеров подвергли страшной казни – им отрубили руки и ноги.

Разве это не жестокость? Ведь исполнять песни и танцы – работа актеров, к тому же простолюдины не обязаны разбираться во всех тонкостях Ритуала. В этом и заключается особенность восточных религий. Человек обязан строго подчиняться установленным правилам, иначе его считают "варваром" и жестоко наказывают.

Благородный и культурный человек в понимании Конфуция.

Итак, каждый уважающий себя человек обязан был соблюдать Ритуал. Но каким же , по представлениям Учителя, должен быть человек в идеале?

Думы благородного мужа всегда о возвышенном, о самом трепетном и непостижимым в культуре. По сути это и есть размышления о смысле самой культуры: "Благородный муж думает о Пути (Дао) и не думает о еде. Когда пашут – то за этим стоит страх голода. Когда учатся – за этим стоит стремление к жалованью. Благородный муж печалится о пути и не печалится о бедности".

Есть и другой критерий проявления культуры в человеке – это знание меры. Животное, увидев пищи, стремится съесть столько, сколько сможет. Хищник будет преследовать жертву, пока сам не упадет от истощения. Но человеку должно быть свойственно осознание меры, или, как однажды назвал это Конфуций, "золотой середины". Правда, по словам того же Конфуция, "золотая середина – это добродетельный принцип, народ давно уже утратил"

О себе Конфуций отзывался критически. Ни разу он не назвал себя благородным мужем, считая это состояние пределом стремлений. Философ говорил: "У благородного мужа три пути. Но ни по одному из них я не смог пройти до конца: человеколюбивый не беспокоится; знающий не сомневается; смелый не боится". Перед нами три пути – отшельника и одинокого подвижника (человеколюбие), чиновника (знание) и военного (смелость). Но Конфуций действительно не стал ни одним из них – он стал Учителем.

Школа Конфуция.

Процесс обучения составляет для Конфуция немаловажную часть Ритуала. Конфуций вновь и вновь подчеркивает необходимость учения, это становится важнейшим моментом его проповеди. Именно с учением он связывает совершенствование человека, а точнее, "выявление человеческого в человеке". Пустые раздумья без изучения канонов губительны. Внутри себя все равно не найдешь того, чем обладала "высокая древность", поэтому ей следует целенаправленно обучаться.

Конфуций одним из первых открывает бесплатные школы, подчеркивая благотворительно-возвышенный характер своего обучения. Интересно, что Учитель не передает информацию, в нашем понимании он, ничему, собственно не учит. Он не расскажет, как надо жить. Он существует в этом мире как нравственный ориентир, как указатель Пути. Сам указатель еще не гарантирует, что человек сумеет дойти до конца Пути, но это уже залог того, что дорога выбрана верно.