Особенности ренессансного мышления. Основные принципы философии Возрождения

 Особенности ренессансного мышления. Основные принципы философии Возрождения

Существенной чертой  философии Возрождения является антропоцентризм. Антропоцентризм — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Центральное место занимает человек, поэтому вся проблематика развёртывается вокруг него. Человек представляет собой особый мир в созданном Богом универсуме. Бог творит бытие для человека и ставит его в центре мира; таким образом, человек – «срединно-подвижное» существо, он способен опускаться до уровня животных и даже растений и подниматься к ангелам и Богу, оставаясь при этом равным самому себе (Дж. Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека»). Это возможно, поскольку человек – создание неопределённого образа, в которое Творец вложил всё сущее в зародыше. Человек сам делает себя творцом и строит свой окончательный образ. Другими словами, человек представляет собой микрокосм, в котором свёрнута вся Вселенная. А развёртывается она в акте творчества. Поэтому человек есть лишь настолько, насколько он творит.  
Философия Возрождения вырастает как гуманистическая интерпретация христианской идеи богоподобия человека. Человек – творец, художник – обладает изначально неисчерпаемой потенцией и может выходить за свои пределы. Отсюда вытекает следующая черта философии Возрождения – гуманизм. В рамках гуманизма каждый человек совершенен и значим как самое яркое воплощение замысла Бога. Именно человек способен в акте творчества преобразовать мир, причём не исчерпывая себя данным творением.

Опорная духовная практика Средневековья – спасение – уступает место творчеству. Творчество – смысл человеческой жизни, оно нужно не для спасения, а напрямую для Бога. В рамках философии Возрождения концепция человека не является языческой: человек – субъект истории, а не элемент космического круговорота, жизнь которого протекает под знаком рока (сам Бог наделяет человека статусом творца).  
Следующая значимая черта – это пантеизм как примирение творца и твари, Бога и природы. Бог равен природе, он имманентно присущ миру как творческая сила и мощь.

Учение о Боге как «возможности-бытии» Николая Кузанского. Понимание  «бога  как «бытия-возможности» исходит из того, что «только один бог есть  то,  чем  он может быть», т. е. заключает в себе всю возможность бытия и в  то  же  время всю полноту вечной актуализаций бытия. Именно  так трактуемый  в  философии  Николая  Кузанского  бог  выявляется  не   в   его потусторонности, трансцендентности миру, а  в  его  неразрывном  единстве  с миром. Бог, понимаемый как «все во всем», охватывающий собой все  сущее  как бесконечная  его  причина  и  сущность,  содержит  мир  в  себе.  Вопрос   о соотношении  бога  и  мира  Николай  Кузанский  решает  вне   ортодоксальной креационистской  концепции  временного  творения  мира   «из   ничего».   Он отвергает дуалистическую трактовку мира и бога. Мир содержится в  боге,  бог охватывает собой весь мир.  Это  позиция  пантеистическая,  но  склоняющаяся скорее к пантеизму  мистическому:  не  бог  отождествляется  с  природой,  а природа, мир заключены в боге.

В рамках философии Возрождения особое значение приобретает сила любви (Марсилио Фичино). Бог есть любовь, космос «держится любовью»: все вещи тяготеют к Богу и друг к другу, формируя органические иерархии, а удовлетворение любовного тяготения рождает наслаждение. Любовь, красота, наслаждение наделены онтологическим статусом и связывают все сущее в единое целое.

Обратимся к ренессансному пониманию космоса как Богопричастности, идее естественного Богопознания и естественной религии, в центре которой – человек (М. Фичино).

Фичино, Марсилио (1433-1499) -. представитель философии Возрождения, глава платонич. академии во Флоренции, католич. священник, автор концепции всеобщей естественной религии. Перевел с греч. на лат. всего Платона, много неоплатоников, части Ареопагитик, трактаты Гермитич. корпуса. Был одним из самых влиятельных мыслителей среди современников.

Основа темы Фичино - космос, человек, религия представляют собой аспекты целостного, миросозерцания. Космология, в принципе неоплатоническая, включает в себя средневек., антично-языч. и специфично-ренессансные понятия и интуиции. Образ Абсолюта во многом заимствован от Ареопагита, однако Бог и мир сближаются через замену творения эманацией. Бог - онтологич. центр мира. Его стихия - свет: видимый, чувственно-ощущаемый космос - образ света духовного и невидимого; уровни светоносности космоса соответствуют приближенности к Богу. Как сила. Бог есть любовь (Amor), в понятие которой Фичино синтезирует представления об эросе и каритасе. Космос "держится" любовью: все вещи тяготеют к Богу и друг к Другу, формируя своего рода эротические иерархии, а удовлетворение любовного тяготения рождает наслаждение. Любовь, красота, наслаждение - реалии онтологические, скрепляющие сущее в единое целое. Космос у Фичино воспринимается в горизонте богопричастности (как создание благого Бога), но не греховно-падшести (как в Ср. века) или иллюзорности, как в классич. платонизме. За видимой красотой стоит невидимая вечная структурность и гармоничность. Ее основа - Христос. Он - то Слово, которым Бог говорит с собой в вечности, и которое во мне проявляется как идея (ангельский мир), понятие (человеч. мир), образ (материя).

В человеке тяготение сущего к Богу реализуется как богопознание. Богопознание - основа религии. Естественный элемент духовной жизни человечества вне зависимости от его историч., географич., нац., специфики. Христианство, безусловно, высшая форма религ. жизни, однако, оно нуждается в "очищении" от суеверий и внешней обрядовости. Средство для этого - платонизм, который соединяет интеллект и технику. Мастерство с возможностью индивидуально-личной причастности истине - через мистичность. Её созерцание, выгодно отличаясь этим от формальной и сухой схоластич. учености. Религия и филосифия, по Фичино, "почти сестры" - "ученая религия" и "благочестивая философия".

Понимание религии как естественного и всеобщего процесса, сформулированное Фичино, представляет собой теоретическое выражение тех существенных сдвигов, которые произошли в духовной жизни западно-христ. мира. Фичино (сам католич. священник) исходит в своих построениях из качественно новой идейно-методологической основы, нежели представители богословской мысли Средних веков.

1. Основной субъект религиозной жизни не Бог (Он скорее объект почитания, познания и веры), а человек, точнее человечество. Первичный орган религ. жизни разум (не вера, воспринимающая Откровение трансцендентного Бога);

2. Человечество сознается как всемирно-историч. целостность; Богу угодно, чтобы ему поклонялись разл. образом; Концепция Ф. это не "Сумма против язычников", но практически первая в христ. мире философия религии в смысле дедукции разл. ее форм из единого принципа.

Рассмотрение религии жизни человечества в горизонте ее цельности и единства представляет специфический феномен гуманистического сознания. Эта идея включает в себя различные модули для последующих  интерпретаций.

1. Оценивать язычество как "предпосылку" для библ. откровения, признавая ведущую роль христианства;
2. Видеть в религии естественный "врожденный" элемент чел. сознания, признавая его "объективность";
3. Рассматривать всю религиозную историю "демократически", т.е. как равноправные и одинаково успешные (либо безуспешные) формы поиска истины

Социально-философская  проблематика в контексте классических утопий (Т. Мор, Т. Кампанелла).

а) Первый утопист эпохи Ренессанса - это Томас Мор (1478 - 1535), весьма либерально настроенный английский государственный деятель, сторонник наук и искусств, пропагандист веротерпимости и яркий критик тогдашних феодальных и зарождавшихся капиталистических порядков. Но он оставался верным католиком, выступал против протестантизма и после отхода Генриха VIII от католической церкви был беспощадно казнен за свои католические убеждения. В целом его деятельность относится либо к гражданской истории, либо к истории литературы. Нас может интересовать здесь только одно его произведение, которое вышло в 1516г. под названием "Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии", поскольку вся эстетика Ренессанса основана на стихийном самоутверждении человеческой личности в том государстве, которое сам Мор считал идеальным.

На самом деле изображение утопического человека у Мора представляет собою причудливую смесь всякого рода старых и новых взглядов, часто либеральных, часто вполне реакционных, но, по-видимому, с одним основным отличием: от яркого возрожденческого артистизма в утопическом государстве Мора, можно сказать, ровно ничего не осталось. Рисуется человек довольно серого типа, по-видимому, управляемый государством все же достаточно абсолютистским. Все должны заниматься физическим трудом по государственному распределению, хотя науки и искусства вовсе не отрицаются, но даже превозносятся у Мора, особенно музыка. Общество разделено на семьи, но семьи эти понимаются скорее производственно. В силу чего принадлежность к той или иной семье определяется не только естественным происхождением членов семьи, но в первую очередь также и государственными декретами, в силу которых члены семьи могут быть переводимы из одной семьи в другую ради производственных или других государственных целей. В брачные дела государство у Мора тоже вмешивается самым существенным образом, и многое в них определяется просто государственным декретом. Религия, вообще говоря, допускается любая, включая языческое поклонение небесным светилам. Требуется полная веротерпимость. Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов весьма ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры мешает нравственному состоянию общества. Во всяком случае, открытые выступления атеистов запрещаются. Кроме того, высшей религией все-таки признается христианство или вообще монотеизм.

Семьям рекомендуется столоваться не отдельно, но в общих столовых. Кроме некоторых отдельных случаев, и одежда должна быть у всех одинаковой. В этом идеальном государстве рабы тоже играют не последнюю роль. Не только утверждается самый институт рабства, но показывается даже и весьма выгодным как для государства, получающего в лице рабов дешевую рабочую силу, так и для всего населения страны, для которого рабы оказываются примером того, чего не нужно делать. Материальные удовольствия признаются. Однако у Мора мы читаем: "Утописты особенно ценят духовные удовольствия, их они считают первыми и главенствующими, преимущественная часть их исходит, по их мнению, из упражнения в добродетели и сознания беспорочной жизни". Другими словами, яркая и блестящая артистическая эстетика Ренессанса сведена здесь только на моралистику, которая и объявлена высшим "духовным удовольствием".

Бросается в глаза превознесение производства в сравнении с потреблением. Вместе с тем у Мора выпирает на первый план уравниловка в трудах и обязанностях, а также примат государства над любыми общественными организациями и над семьей. Ясно, что все такого рода черты утопизма Мора были связаны с детским состоянием тогдашнего буржуазно-капиталистического общества. Но для нас важнее то, что это является модифицированным Ренессансом и что модификация эта направлена у Мора в сторону ликвидации стихийно-личного и артистически-субъективного индивидуализма классического Ренессанса.

б) Другой представитель возрожденческого утопизма - Томмазо Кампанелла (1568 - 1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате 1602г. под названием "Город Солнца" Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В яркой форме ничего этого не было у Мора. Говорили о влиянии на Кампанеллу идей раннего христианства. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы свидетельствует о том, что это влияние почти равно нулю. А что, несомненно, повлияло на Кампанеллу, так это, конечно, учение Платона в его "Государстве".

В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющие всем государством не столько светские правители, сколько самые настоящие жрецы и священнослужители. Они - абсолютные правители решительно всего государства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела. Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже во всяком случае на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть, конечно, отказ от идей Возрождения.

Тем не менее, сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу, тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений. Поэтому точнее будет сказать, что тут перед нами именно модифицированный Ренессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическом отношении.

Что касается отдельных деталей, то утописты Кампанеллы издеваются над такими правителями, которые при случении лошадей и собак очень следят за их породой, а при случении людей никакого внимания на эту породу не обращают. Другими словами, с точки зрения Кампанеллы, человеческое общество должно быть превращено в идеальный конный завод. "Начальник деторождения", подчиненный правителю Любви, обязан входить в такие интимности половой жизни, о которых мы здесь не считаем нужным рассказывать, причем астрология применяется в половых делах в первую очередь. Чистейшей наивностью являются указания на то, что люди днем должны ходить все в белых одеждах, а ночью и за городом - в красных, причем шерстяных или шелковых, а черный цвет запрещается совсем. Такого же рода советы о труде, торговле, плавании, играх, лечении, о вставании утром, об астрологических приемах при основании городов и много других. Палачей при осуществлении смертной казни не полагается, чтобы не осквернять государства, а забивает преступника камнями сам народ, и в первую очередь обвинитель и свидетели. Солнце почитается почти на языческий манер, хотя истинное божество считается все-таки выше. Коперниканство отвергается, и небо признается в средневековом смысле.

У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений. Тем самым эстетически модифицированный Ренессанс обрисован в этой утопии самыми яркими чертами. Главное же - это игнорирование того стихийно человеческого и артистического индивидуализма, которым эстетика Ренессанса отличалась с самого начала. Если мы скажем, что здесь мы находим самокритику и даже самоотрицание Ренессанса, то в этом мы едва ли ошибемся.

Философия бесконечности Николая Кузанского.

Николай Кузанский является одной из интереснейших фигур философии Возрождения. Этот мыслитель особым образом завершил синтез средневековой метафизики с идеями гуманизма и пантеизма. Впервые в истории философско-религиозной мысли философ отходит от традиционного видения Божества как безусловного единства, выдвигая его понимание как противоречия – абсолютно простого тождества противоположностей. Другими словами, Бог есть абсолютная возможность, сущая до всякой полноты совершенства. Кузанский вводит новую терминологию, в которой имя Абсолюта понимается как возможность – бытие, а также не-иное, мощь. Бог, по мысли философа, есть имманентная миру абсолютная потенция и мощь созидания, возможность – бытие, которая во всех проявлениях остается одной и той же («не-иное»); она есть, в сущности, простое тождество абсолютных противоположностей – всего и ничего, «абсолютного минимума» и «абсолютного максимума».  
Понимание Кузанцем сотворения мира. Мир создан из ничего, которое есть внутри Бога, сотворенный мир – это саморазворачивание Абсолютного в мир, в котором возникает новое и индивидуально-неповторимое бытие. Отношение Бог – мир реализуется через триаду: актуально бесконечное – потенциально бесконечное – конечное. Абсолют – актуальная бесконечность; потенциальная бесконечность – идеи в уме Бога, которые суть сущности индивидуальных вещей, то есть конечного мира. Отсюда, по Кузанскому, бесконечный Бог стремится в конечный мир, а конечный мир – в Бога, никогда не совпадая. 
Говоря о философии Николая Кузанского, необходимо также раскрыть гносеологическую проблематику. Познание включает четыре этапа: чувство, рассудок, разум и мистическое созерцание (интуиция). Только созерцание дает видение Бога, разум же является лестницей, ведущей к вершине (от незнания к знанию и к умудренному неведению).  
В философском учении Н. Кузанского Человек – высшее из творений, микрокосм, грех разделил его с Богом, но космичность не утеряна, она восстанавливается через Богопознание. Богопознание и есть смысл человеческой жизни; через него возможно узреть истину в чистом тождестве противоположностей. Для философа творящий человек – это человек Богопознающий через создание имен, понятий, очищение разума.