Пантеизм Спинозы

 

Выделяя три ступени  в человеческом познании, Спиноза  ниже всего ставит чувственное восприятие (imaginatio), как это всегда было в  рационализме. Этот первый род познания ограничен опытом и способен давать нам только мнение, причем как о себе, так и о мире. Ему Спиноза противопоставляет рассудочное познание (ratio), которое дает нам уже достоверное знание. Но выше всего Спиноза ставит третий род знания (scientia intuitiva), который сродни интеллектуальной интуиции у Декарта. В отличие от рационального познания, которое нуждается в доказательствах, такое знание основано на самоочевидности истины. Причем именно это знание, считал Спиноза, открывает перед нами Бога, или субстанцию. В нем, подчеркивал он, выражается amor dei intellectualis, т. е. «интеллектуальная любовь к Богу».

 

В этой высшей разновидности  знания, как ее представляет Спиноза, часто усматривают аналог мистических  представлений о «внутреннем  свете», который был у его предшественников-пантеистов. Так или иначе, но Спиноза действительно преодолевает здесь односторонне понятый рационализм. Более того, стремление к такому интеллектуальному познанию он характеризует как высшую страсть. И других лекарств против дурных страстей, помимо страсти к познанию Бога, Спиноза не видит. Именно поэтому вся теоретическая часть его философии и, в частности «Этики», оказывается подчиненной ее практической части, где речь идет об аффектах, т. е. о страстях души и о способах их обуздания.

 

Благодаря интеллектуальному  познанию, обуздывающему страсти, человек у Спинозы становится поистине свободным. Причем именно Спинозе принадлежит определение свободы как познанной необходимости. Со времен Спинозы это понимание свободы противостоит ее вульгарному пониманию как возможности делать то, что захочется. Последнее по сути дела является произволом. Более того, с точки зрения Спинозы, находясь во власти дурных страстей и неадекватных идей, человек наиболее зависим. Такому зависимому состоянию Спиноза как раз и противопоставляет власть адекватной идеи и высшей страсти — интеллектуальной любви к Богу. Именно в этом состоянии человек, согласно Спинозе, подлинно свободен, хотя и действует в соответствии с необходимостью.

 

Спинозу часто характеризуют  как фаталиста, имея в виду, что  человек у него подчиняется необходимости, подобно тому, как древние люди считали, что они подчиняются фатуму, судьбе. Действуя в соответствии с объективной необходимостью, человек у Спинозы действительно сливается с Богом, соединяется с Природой. Но именно божественное начало Природы делает ее по-настоящему свободной. Ведь Бог всегда мыслился в богословии как творец, а значит причина своих собственных изменений, не предполагающая внешних воздействий. Таким образом, через интеллектуальную любовь к Богу человек у Спинозы как бы разрывает цепь механической зависимости. И потому спинозизм не сводим к банальному фатализму.

 

Мышлением у Спинозы, по сути, обладают только те тела, которые  способны к деятельности. И действия, которые свободно, а не по принуждению  воспроизводят форму внешнего предмета, как раз и составляют суть мышления. Уже Спинозе становится ясно, что все основные формы мышления и основные идеи человека по своему происхождению или, как было принято говорить в его времена, по своей природе связаны с деятельностью человека.

 

Что, к примеру, представляет собой круг по идее! Идею круга выражает фигура, образованная вращением отрезка прямой в плоскости вокруг одного фиксированного конца. Здесь идея круга и способ деятельности по его порождению совпадают полностью и без остатка. Идея круга оказывается способом движения мыслящего тела по определенной траектории. И все преобразования круга, производимые идеально, т. е. в воображаемом пространстве, являются, так или иначе, повторением реальных действий с реальными предметами в реальном пространстве.

 

Идея, что примерно соответствует  тому значению, которое придавал этому  слову Платон, означает не образ  предмета, как это было у английских эмпириков, а способ данности предмета сознанию, соответствующий способу  его реального существования, прежде всего в нашей практической деятельности.

 

Все это в буквальном смысле Спинозе не принадлежит. Но все  это, по крайней мере, потенциально содержится в его атрибутивном понимании  мышления. Ведь мышление у Спинозы  есть необходимое свойство субстанции, но не сама эта субстанция. А из этого следует, что Спиноза — противник спиритуализма в любой его форме. Он не приемлет представление о нематериальной душе, которая сама по себе мыслит и осознает.

 

Мышление в спинозизме — это не деятельность чистого  духа, а действия мыслящего тела. И не будучи телом, мыслить, согласно такому пониманию, невозможно. Спиноза, таким образом, стоит у истока той традиции в философии, в которой человеческое мышление рассматривалось как форма и продолжение практической предметной деятельности. И потому не случайно к Спинозе потом обратятся все, кроме Канта, представители немецкой классической философии, а также Маркс и Энгельс.

 

Ведь если, как пишет  Спиноза, «человеческая душа воспринимает всякое внешнее тело как действительно (актуально) существующее только посредством идеи о состояниях своего тела», то уже этим самым состояния моего тела и мои мысли о вещах «скореллированы» в понятии человеческого мышления как деятельности с вещами по их собственной логике. В понятие мышления, как его определяет и понимает Спиноза, с самого начала входят тело («мыслящее тело») и внешняя вещь. Декартовское понятие мышления, наоборот, таково, что здесь мышление с самого начала оторвано и от «мыслящего тела», и от внешней вещи.

 

Поэтому здесь и приходится решать, по сути неразрешимую задачу «корреляции», с одной стороны, движений моей души с движениями тела, а с другой — порядка и связи идей с порядком и связью вещей.

 

Таким образом, Спиноза по большому счету разрешает одну из проблем, над которой бился Декарт. У Декарта душа и тело — антиподы, а потому установить связь между ними под силу лишь всемогущему Богу. Для Спинозы здесь просто нет никакой проблемы, поскольку душа у него оказывается способом существования человеческого тела. Но не способом существования биологического тела, а способом существования человеческого тела, т. е. тела, действующего по-человечески во внешнем пространстве.

 

Так же легко разрешается пантеистом Спинозой другая загадка, над которой бился дуалист Декарт — согласование порядка идей с порядком вещей. Ведь идея, согласно Спинозе, и есть то, что выражает порядок вещей, связь вещей в объективном мире. У Спинозы, еще раз повторим, мышление и протяжение — две стороны одной и той же субстанции, а потому они не могут не совпадать, как не могут не совпадать, допустим, два таких атрибутивных свойства треугольника, как иметь три угла и иметь три стороны.

 

 

 

 

4. «Этика»

 

Спиноза видел главную  задачу своей философии в обосновании этических вопросов, в выработке теории индивидуального поведения. Этическая направленность философских интересов Спинозы подчеркнута им самим, главный труд философа называется "Этика".

 

Одной из ключевых проблем  в «Этике» Спинозы являлась проблема соотношения свободы и необходимости. Эту тему он раскрывает в 4 и 5 частях своего произведения. А именно в 4 части, названной «О человеческом рабстве, или о силе аффектов», философ говорит о человеческом бессилие перед воздействием бесчисленного количества аффектов.

 

Основная задача «Этики» - доказать способность разума сопротивляться аффектам. Аффектом называется как  состояние человеческой души, имеющей  смутные или ясные идеи, так  и связанное с этим состояние  человеческого тела. Человек, как и всякая вещь, стремится пребывать в своем существовании и сохранять его, поэтому человек (в норме) не может желать себе физического ущерба или гибели, «ни одна вещь сама по себе не ищет своего уничтожения». Аффект есть выражение этого стремления человека к самосохранению. Основных аффектов, переживаемых человеком, три: удовольствие, неудовольствие и желание. Аффекты, возникнув от тех или иных причин, могут слагаться друг с другом многочисленными способами, образуя все новые и новые разновидности аффектов, страстей. Их разнообразие вызывается не только природой того или иного объекта, но и природой самого человека. Любая страсть есть, безусловно, аффект, но не всякий аффект есть страсть. Страстью являются лишь те аффекты, которые связаны со смутными, неадекватными идеями, т.е. аффекты, возникающие на основе чувственного познания. Власть аффектов над людьми увеличивается вследствие всеобщего предрассудка, будто люди свободно владеют своими страстями и могут в любой момент от них избавиться.

 

Аффекты-страсти могут заполнять все сознание человека, упорно преследовать его, вплоть до того, что находящийся под их воздействием человек, даже видя перед собой лучшее, будет вынужден следовать худшему. Бессилие человека в борьбе со своими страстями Спиноза называет рабством. Естественные желания являются формой насилия. Мы не выбираем, чтобы иметь их. Наше желание не может быть свободно, если оно подчиненно силам вне себя. Таким образом, наши реальные интересы находятся не в удовлетворении этих желаний, но в преобразовании через познание их причины.

 

Рассудок и интуиция (ясное непосредственное постижение) призваны освободить человека от подчинения страстям. Как только мы узнаем, что  являемся частью «мировой» системы  и подчинены рациональным необходимым  законам, мы понимаем, насколько иррациональным было бы желать, чтобы вещи были отличны оттого, что они есть - все вещи необходимы «... в природе нет ни добра, ни зла». Это означает, что иррационально испытывать такие чувства, как зависть, ненависть и чувство вины. Существование этих эмоций предполагает существование различных, независимых вещей, действующих в соответствии со свободной волей. Так что мы прекращаем чувствовать такие эмоции и находим мир.

 

Спиноза считает, что  аффекты и разум составляют в  совокупности человеческий дух, и тот из них, кто возьмет верх, уже предопределен к этому сущностью Бога. Свободен скорее тот, у кого адекватные идеи господствуют над смутными идеями аффектов, т.е., тот, у кого божественная часть подчинила себе менее божественную. Свобода означает, следовательно, внутреннюю структуру состояния духа, а вовсе не его генезис, а постольку человек может быть детерминированным к свободе. Свобода означает, возможно, более полное тождество с Богом и даже осознание этого тождества. Спиноза не исключает, что этой свободе можно научиться, напротив, пятая часть "Этики" указывает пять правил для достижения господства духа над аффектами. И, тем не менее, тот факт, что человек узнает и применяет эти правила, сам детерминирован. Таким образом, свобода, достигаемая у Спинозы при помощи достоверного знания, не устраняет аффектов, - это невозможно, а проясняет их благодаря осознанию их места в цепи универсальной. Поскольку свобода отождествляется у Спинозы с познанием мировой детерминации, стремление к самопознанию становится у Спинозы сильнейшим из человеческих влечений. Сугубо рационалистическая концепция свободы, развиваемая Спинозой противоречива по своей сути. Свобода одновременно и активна и пассивна. Ее активность связана с тем, что человек, развивающий только разумную деятельность, получает возможность управлять своими аффектами. Сама эта возможность - одно из важнейших следствий познания мировой необходимости, исходя и слов автора "Трактата об усовершенствовании разума", «дух тем лучше понимает себя, чем больше он понимает природу ...и, чем лучше он понимает порядок природы, тем легче удержать себя от тщетного».

 

Именно так понимаем мы слова Спинозы, сравнивающие раба и свободного: «Первый помимо воли делает то, чего совершенно не знает; второй следует только самому себе и делает только то, что он признает главнейшим в жизни и чего вследствие этого он всего более желает». Свободный руководствуется одним только разумом и потому следует своей природе. Чтобы принимать правильные решения, человек совершенствует свой разум и познает свою природу, а через нее и природу Бога.

 

Поэтому Спиноза отрицал  свободу воли и свободу выбора. У человека не бывает ситуации выбора между двумя благами. Его выбор  ограничен возможностью выбрать  то, что предопределено ему природой, или предаться аффекту. Склониться к аффекту нельзя сознательно, значит следование аффекту несвободно. Свобода заключается в самоопределении в соответствии с природой. Поэтому свобода есть познанная необходимость. Но быть свободным, значит воплощать в своей жизни божественно-рациональную, или рационально-естественную необходимость.

 

Свобода, стало быть, заключается  не в индивидуальном самопроизволении, свобода - это элемент самой природы, разновидность природной необходимости. Соответственно и понятия добра и зла наполняются Спинозой новым содержанием - это понятия, отражающие аффекты радости и печали, благодаря которым, если они познаны, человек получает возможность соотносить свои деяния с законами природы и, освободившись от рабства, возвышаться к совершенству. В этом в тенденции и состоит блаженство.

 

Это положение Спинозы  заслуживает внимания: он настаивает на необходимости обуздания аффектов. Однако речь идет о "слепых", т.е. не познанных разумом аффектах. Положительные  аффекты, тем более познанные, оказываются мощной силой противостояния "слепым" аффектам; только посредством аффектов можно укротить аффекты.

 

В «Этике» (а именно в 4 и 5 частях) Спиноза доказывает нам, что можно добиться счастья. Тем  самым философ делает огромный прорыв, доказывая, что человек способен быть счастливым. Для этого он обладает разумом, мышлением. Будучи в «тисках» необходимости, модус-человек вынужден быть не свободным. Путь к свободе -- это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю. То есть, имея разум, мы способны работать над данными нам аффектами (избегая или уничтожая их). Избежав их, мы получаем возможность оценивать ситуацию трезвой головой, тем самым поступая, за частую, вернее, чем поступили бы под воздействием аффектов. Поступающих именно так, Спиноза называет мудрецами, работающими над собой, познавая и применяя эти познания. По его словам, Свобода - это познанная необходимость. Как в определении добра и зла, в определении счастья (блаженства) Спиноза высказывает в последней теореме трактата сентенцию: «Блаженство не есть награда за добродетель, но сама добродетель; и мы наслаждаемся им не потому, что обуздываем свои страсти, но, наоборот, вследствие того, что мы наслаждаемся им, мы в состоянии обуздывать свои страсти».