Пифагор Самосский, Пифагорейская школа

В. Ю. Зверев

МЕДИЦИНА ХРАМОВАЯ И  МЕДИЦИНА СВЕТСКАЯ   

В Древней Греции существовали как  светская, так и жреческая, или  храмовая медицина, причем, вероятно, храмовая медицина возникла раньше светской, поскольку основные источники знаний находились именно в храмах. По представлениям одной группы ученых возникновение храмовой медицины в Древней Греции связано с именем Асклепия (Эскулапа) - бога-врачевателя, способного не только лечить, но и воскрешать мертвых. (Зевс якобы наказал его именно за воскрешение неугодного ему человека)[1,2]. 
 
   По представлениям другой, более многочисленной группы исследователей возникновение храмовой медицины связано с именем Гермеса. Клемент Александрийский выделяет в священных текстах, приписываемых Гермесу, специальный раздел "Пастофорус", в котором были изложены основы искусства врачевания. Само же появление имени Гермеса в греческой мифологии, по-видимому, связано с египетским богом Тотом, называемым также Тотом Гермесом Трисмегистом (т.е. трижды великим), который являлся олицетворением Универсального Ума и Космического Принципа Мысли и в обязанности которого входили задачи организации Мира, просветление душ и сопровождение их после смерти к суду верховного божества египтян Озириса. Кроме того, Тот должен был следить за уровнем воды в Ниле, и потому его часто изображали с мерной линейкой в руке и с головой ибиса - птицы, которая появлялась в Египте именно перед разливом Нила [2]. 
   Существует предположение, что египетский Тот Гермес Трисмегист был известен древним евреям под именем Еноха, грекам - под именем Гермеса, а римлянам - под именем Меркурия. Вполне допустимо существование реального прообраза этих богов в лице какого-то древнего мудреца и учителя [4]. 
 
   Обратим внимание на то, что и Асклепий, и Гермес были наделены одним совершенно необычным свойством - они были "проводниками" человеческих душ к Богу и могли возвращать к жизни умерших. Это говорит о том, что идея единства духовной и физической природы человека существует в мире по крайней мере с VI в. до н.э. 
   Лечение же в храмовой медицине осуществлялось, в основном, следующим образом. Больные приходили в храм Асклепия, Гермеса или другого божества (часто Аполлона) и проводили в храме одну или несколько ночей до появления необычных сновидений. Затем жрецы толковали эти сновидения и давали рекомендации по излечению болезни. 
 
   Однако, наряду с храмовой медициной, которая, естественно, не могла решить всех медицинских вопросов, существовала и светская, практическая медицина. Возникновение этой медицины в Древней Греции обычно связывают с именем Гиппократа (примерно 460-370 гг. до н.э.), которому приписывают более 60 сочинений на медицинские темы. Сравнительный анализ этих сочинений показывает наличие во многих из них прямо противоположных рекомендаций, так что вряд ли эти сочинения были написаны одним человеком. Кроме того, исследование знаменитой "Клятвы" Гиппократа, проведенное Л.Эдельштейном [5], показывает, что автор "Клятвы" выше всего ставил диетику, а после нее фармакологию, отвергал хирургию, не рекомендовал применять для лечения яды и давать абортивные средства. Эти черты более свойственны пифагорейской медицинской школе, зародившейся, по крайней мере, столетием раньше, нежели гиппократовской, тем более, что на практике ученики Гиппократа активно использовали запрещенные "Клятвой" приемы, а к принципу "Не навреди" относились весьма свободно. Иначе они вряд ли применяли бы известные из древних источников приемы: подвешивали пациентов вниз головой, приказывали им переплывать бурную реку ночью, пилить дрова в течение месяца для лечения опухоли селезенки [5].

ОСНОВЫ МЕДИЦИНСКОЙ  ДОКТРИНЫ ПИФАГОРЕЙЦЕВ   

В VI-V вв. до н.э., по мнению Геродота, существовали две крупные медицинские школы - киренская (в греческой колонии в Африке) и кротонская, основоположником которой был Пифагор. В перечне десяти самых известных врачей V в. до н.э. названы почти исключительно пифагорейцы и лишь один из них, возможно, принадлежит другой школе. Вот этот перечень: 
 
   Демокед из Кротона, упомянутый в трудах Геродота и Плиния; 
   Каллифонт (отец Демокеда); 
   Алкмеон из Кротона - самый известный из пифагорейских врачей и автор первого дошедшего до нас медицинского трактата; 
   Иккос из Тарента - активно пропагандировал гимнастику и диетику, его рекомендации по воздержанности при потреблении пищи даже породили поговорку "обед Иккоса"; 
   Эмпедокл из Агригента; 
   Акрон из Агригента, прославившийся сочинением "О диете здоровых"; 
   Ксенон, отец Акрона; 
   Гиппон из Метапонта; 
   Менестор из Сибариса, известный и как врач, и как ботаник. 
 
   Комментарии к этому списку показывают, что Пифагор, по-видимому, первым в истории медицины обратил внимание не только на больного, но и на здорового человека, считая здоровье гармонией всех элементов человеческого организма, сочетанием разнообразных и противоречивых качеств, связанных с проявлением и духовной, и телесной жизни. Обращаясь к основам пифагорейской медицины, отметим, что Пифагором была разработана едва ли не первая в мире система добродетельной жизни, органично включавшая в себя и пифагорейскую медицину. 
 
   Из мыслей Пифагора [6], определяющих, в частности, его методы лечения, следует привести одно из главных изречений: "Любым способом следует избегать и отсекать огнем, железом, всеми доступными средствами от тела - болезнь, от души - невежество, от желудка - излишество, от дома - разногласие, от города - смуту, от всего в целом - неумеренность". 
 
   Ученики Пифагора делились на две большие группы, первую из которых составляли последователи и продолжатели дела (их называли пифагорейцами, эзотериками, познавателями и математиками), а вторую - подражатели (пифагористы, экзотерики или акусматики). Для акусматиков придумывались своего рода пословицы, или акусматы, легко запоминаемые и отражающие основные ключевые позиции философии Пифагора. Приведем некоторые из них: 
 
  "Что самое праведное? - Жертвовать. 
   Что самое мудрое? - Наука врачевания. 
   Что самое прекрасное? - Гармония. 
   Что самое сильное? - Мысль. 
   Что самое лучшее? - Счастье. 
   Какое высказывание можно считать самым правдивым? - Что люди злы". 
 
   Приведенные акусматы определяют и значимость, и основу подхода Пифагора к медицине. 
   Пифагорейцы знали и активно использовали целебные свойства огромного числа трав и растений. 
   Пифагор и его ученики значительно чаще своих предшественников применяли целебные мази. Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки. 
   Пифагор противился хирургии во всех ее формах, так как не допускал изменения человеческого тела, данного Творцом. 
   В ряде случаев пифагорейцы использовали заклинания.

СИСТЕМА ПИТАНИЯ   

Путь к здоровой и добродетельной жизни Пифагор советовал начинать с правильного питания. Каждый продукт  питания, по мнению Пифагора, порождает  свойственное лишь этому продукту состояние души, поэтому нельзя было есть пищу, во-первых, чуждую богам, и, во-вторых, пищу, которая считалась священной. К первой группе относилось, в частности, мясо, а также вино (впрочем и то, и другое Пифагор разрешал потреблять ученикам в ограниченных количествах), ко второй - мальва, считавшаяся первым вестником тяготения небесного к земному и использовавшаяся Пифагором при длительном уединении и медитациях (см. далее), и бобы. 
   Трудно сказать, почему бобы считались священной пищей, однако ученики Пифагора вспоминали случай, когда Пифагор силой внушения "отговорил" быка жевать бобы. Бык этот впоследствии содержался при школе Пифагора и считался чуть ли не священным животным. Второй случай произошел с последователями Пифагора, неожиданно натолкнувшимися на вражескую засаду. Так как враги значительно превосходили пифагорейцев по численности, последние вынуждены были спасаться бегством и спаслись бы, если бы дорогу им не преградило бобовое поле. Не смея топтать священные растения, пифагорейцы остановились, приняли неравный бой и погибли. 
 
   Пифагор, кроме того, не рекомендовал есть пищу, которая мешает предвидению будущего, чистоте души и ясности сновидений. По-видимому, это, прежде всего, относится к мясным продуктам. Пифагор настоятельно рекомендовал не есть мяса городским чиновникам накануне рабочего дня и особенно судьям накануне судебных разбирательств. 
Вареную пищу Пифагор не советовал жарить, так как считал недопустимым смешивать свойство мягкости, присущее вареному, со свойством гнева (огня), присущим жареному. 
 
   Когда Пифагор удалялся в храм Бога для молитв и медитаций, то брал с собой заготовленный запас пищи и питья: равные части мака и кунжута, шкурки морского лука для выдавливания сока, цветки нарцисса, листья мальвы, ячмень и горох. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья Пифагор использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это - диета Геркулеса, а рецепт Геркулесу был дан самой богиней Цецерой. 
   В состав этой диеты входили и наркотические вещества, прежде всего, мак и, очевидно, мальва, что, вероятно, способствовало процессам медитации. 
 
   Однако заметим, что даже на пифагорейцев, не говоря уже о пифагористах, Пифагор не накладывал никаких строгих запретов по приему пищи. Все его советы носили исключительно рекомендательный характер. Единственное, о чем Пифагор предупреждал строго, - о необходимости соблюдать умеренность в еде и питье. Пифагорейцы всегда должны были заботиться о том, чтобы их тело не было бы ни слишком тощим, ни тучным.

ЭМОЦИОНАЛЬНАЯ СФЕРА   

Пифагор и его последователи  придавали огромное значение контролю и управлению эмоциями и постоянно  заботились о поддержании в себе ровного настроения. Пифагорейцы не должны были быть ни слишком веселыми, ни излишне мрачными. Поддерживаемое ими эмоциональное состояние можно характеризовать как умеренно радостное. 
   Особенно опасными состояниями эмоциональной сферы считались состояния раздражения и гнева. Пифагор неукоснительно требовал, чтобы раздраженный или, тем более, разгневанный человек не принимал никаких решений и не совершал никаких действий. Один из учеников Пифагора, Архит из Тарента, после возвращения из военного похода обнаружил, что управляющий его имением и подчиненные ему рабы во время отсутствия хозяина не занимались земледелием, а проводили время в праздности и разгуле. Архит был разгневан, но, как истинный пифагореец, в гневе даже не отругал управляющего и рабов. Лишь через несколько дней Архит выгнал управляющего, а рабов простил. 
 
   Чем выше поднимались пифагорейцы по ступеням знания, тем строже становились требования к контролю над эмоциями. Пифагор, мнение которого чрезвычайно ценили ученики и похвала которого приводила их в восторг, вынужден был даже отказаться от критических замечаний в их адрес. Известен случай, когда один из учеников Пифагора был так расстроен сделанным ему замечанием, что покончил с собой. Это произвело на Пифагора глубочайшее впечатление, и он стал чрезвычайно строго относиться к каждому своему слову и жесту. 
 
   Вслед за контролем над эмоциями тщательному анализу подвергались желания человека. Пифагор учил, что никогда не нужно позволять человеку делать все, что ему захочется. Желания человека разнообразны и бесконечны. Желания могут породить стремления к наслаждениям, а наслаждения - постоянные спутники малых и больших заблуждений. Начинать же контролировать свои желания нужно с простого: с контроля за пищей и питьем, которые принимает человек, с контроля над эмоциями. Вслед за этим идет контроль за оценкой похвал в свой адрес и контроль за оценкой общественного мнения о себе, затем контроль над принимаемыми решениями и поступками.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ СФЕРА    

Культивируемое пифагорейцами умеренно радостное состояние эмоциональной сферы должно было, по замыслу Пифагора, готовить учеников к тому, чтобы ни одно из несчастий человеческой жизни не обрушилось на них неожиданно. Но, естественно, этого было мало. Для преодоления невзгод необходимо было иметь ясный ум и способность спокойного, не отягощенного эмоциями анализа случившегося. Путь же к ясности ума лежал через тренировку памяти. 
   Пифагором был разработан комплекс упражнений для тренировки памяти. До нас дошло одно и, по-видимому, самое простое упражнение. Пифагореец, пробудившись утром ото сна, должен был не вставать с постели до тех пор, пока не припомнит в подробностях всю последовательность событий дня минувшего, а если позволяло время, то и предшествовавшего ему дня. Пифагор также считал полезным, чтобы человек ежедневно размышлял о Боге (богах), о том, что Он существует и что Он любит человека и наблюдает за ним. 
   В результате контроля над эмоциональной иинтеллектуальной сферой человек может стать таким, что без посторонней помощи и совета сможет предвидеть, что пойдет ему на пользу. Это трудно, но существует промежуточная ступенька, достигнув которую человек сможет на примере того, что случилось с другим, установить полезные для себя действия. В любом случае следует стремиться к тому, чтобы не оказаться худшим человеком (по классификации Пифагора), т.е. человеком, совершающим дурные поступки и при этом надеющимся на лучшее.

ЛЕЧЕНИЕ МУЗЫКОЙ И  СТИХАМИ   

Пифагор, составивший гармонический  ряд и заложивший основы музыкальной  грамоты (Платон, который продолжил исследования в этой области, считал это теорией музыки), придавал огромное значение использованию музыки для лечения. Помимо чисто профилактического воздействия музыкой, которое постоянно использовалось в школе Пифагора, где по утрам и вечерам проводилось хоровое пение, сопровождавшееся струнными инструментами (часто пелись пеаны - гимны богу Аполлону), Пифагор воздействовал музыкой и пением на больных людей. Описан случай, когда Пифагор предотвратил поджог и убийство, воздействовав музыкой на разъяренного ревнивца, пытавшегося поджечь дом своей подруги. Когда ревнивец подкладывал к дверям дома хворост, флейтист неподалеку играл возбуждающую фригийскую мелодию. Пифагор попросил флейтиста сменить мелодию на более медленную и спокойную, и разъяренный ревнивец присмирел, одумался, забрал свой хворост и ушел. 
 
   Лечение музыкой впоследствии использовал и Гиппократ. Он, в частности, лечил радикулит и нервные болезни громкой игрой на трубе перед пациентом. 
   Однако Пифагор отдавал явное предпочтение струнным музыкальным инструментам и предупреждал своих учеников, чтобы они не прислушивались, даже мимолетно, к звукам флейты и цимбал. 
   Значительно интереснее то, что Пифагор классифицировал мелодии, применявшиеся для лечения, по болезням и имел для каждого заболевания собственный музыкальный рецепт. К сожалению, ни эта классификация, ни сами мелодии до нас не дошли. 
 
   Помимо музыки Пифагор использовал в медицинских целях и декламацию стихов Гомера из "Илиады" или "Одиссеи", причем для каждого типа заболевания также подбирал соответствующие отрывки. Однако в этих средствах основным, по-видимому, являлось эмоциональное воздействие, способствующее повышению общего жизненного тонуса больного.

О ПОДГОТОВКЕ К ДЕТОРОЖДЕНИЮ И ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ   

Пифагор считал плохую заботу о потомстве  главной и очевиднейшей причиной того, что многие люди дурны и  порочны. Более того, он говорил, что  никто из живых существ не уделяет  так мало внимания заботе о потомстве, как человек. 
Пифагор утверждал, что нужно уделять исключительное внимание выбору спутника или спутницы жизни. Одна из его акусмат гласит: "Никогда не вступай в связь для деторождения с богатой женщиной". Смысл у этой пословицы может быть различным, поэтому мы воздержимся от ее комментариев. 
 
   Родители будущих детей должны были вести разумный и здоровый образ жизни, совсем не пить вина, не есть мяса, питаться в установленное время и ни в коем случае не переедать. 
   Поскольку самой большой несправедливостью на свете Пифагор считал разлучение детей и родителей, родители должны были постоянно присматривать за детьми и воспитывать их в соответствии с законами добродетельной жизни. Детям же полагалось вторыми после Бога чтить родителей. 
   Воспитывавшиеся таким образом дети до 20 лет не должны были стремиться к половой близости, а, пройдя путь добродетельной юности, создать на тех же началах новую семью.

ДОСТИЖЕНИЯ МЕДИЦИНСКОЙ  ШКОЛЫ ПИФАГОРЕЙЦЕВ   

Остановимся на некоторых результатах  пифагорейцев-медиков, самым известным  из которых был уже упоминавшийся Алкмеон из Кротона. Именно Алкмеону принадлежит развитие и обобщение одной из основных философских идей Пифагора о том, что мир возник не из одного начала. В противовес Анаксимандру, который ввел понятие беспредельного, Пифагор использовал и антагонистическое понятие предела и утверждал, что эти категории едины (в философском смысле). По-видимому, можно говорить о том, что Пифагором был сформулирован философский закон о единстве и борьбе противоположностей. В соответствии с этой идеей Алкмеон учил, что здоровье человека сохраняется при равновесии противоположных сил (компонент), среди которых Алкмеоном назывались пары "влажное и сухое", "теплое и холодное", "горькое и сладкое" и т.п. Превалирование любой из этих категорий над другой приводило, по мнению Алкмеона, к болезни [7]. Отметим, что Алкмеон был непосредственным учеником Пифагора, достиг зрелости еще при жизни учителя и не мог не обсуждать с ним результатов своих медицинских умозаключений. 
 
   Алкмеон был первым или одним из первых врачей, занимавшихся анатомированием, хотя анатомировать человеческое тело в Древней Греции запрещалось. Анатомические опыты разрешалось проводить на домашних животных и обезьянах. Разумеется, некоторые знания по физиологии человеческого тела врач мог получить и во время хирургических операций. Лишь в первой половине III в до н.э. в Александрии Герофил и Эрасистрат начали проводить вскрытие, причем делали это публично. Тем не менее, результаты, полученные Алкмеоном, позволяют говорить о том, что он занимался анатомированием, причем в наибольшей степени его интересовала анатомия органов чувств и в этой сфере ему принадлежит открытие нервов, идущих от органов чувств к мозгу. Не будем упрекать Алкмеона за то, что нервы он считал полыми трубками, заполненными жидкостью. Главное, что он обнаружил нервы и определил их основное функциональное назначение - передачу информации от органов чувств к мозгу, который, по мнению Алкмеона, был центром чувственной и сознательной жизни. При этом Алкмеон не ставил знака равенства между ощущением и мышлением, а считал, что мышление лишь зависит от ощущений. 
   Кроме того, при анализе органов слуха Алкмеон открыл евстахиеву трубу, "переоткрытую" затем лишь в ХVI веке. 
 
   Алкмеон умел отличать вены от артерий и знал, что в мертвых телах кровь находится только в артериях, а вены пусты. Это, видимо, дало толчок к возникновению гипотезы сна: Алкмеон утверждал, что сон наступает в результате временного и частичного отлива крови из вен в артерии, а при полном отливе наступает смерть. Еще одним достижением пифагорейской медицины являлось учение о критических днях, согласно которому кризис каждой болезни наступал в строго определенные критические дни. Эти дни отсчитывались от начала болезни и выражались нечетными числами. Учение о критических днях существовало в европейской медицине вплоть до ХVII в. 
 
   Разумеется, нельзя назвать пифагорейскую медицину научной в строгом смысле этого слова, но основы или элементы научного подхода в этой медицине, несомненно, присутствовали, и она была в числе базовых компонент, из которых в ХIХ в. начала формироваться научная медицина.

ПИФАГОРЕЙСКАЯ МЕДИЦИНА И РАЗВИТИЕ ХРАМОВОЙ МЕДИЦИНЫ   

Основные (или  хотя бы некоторые) черты медицинской  системы Пифагора можно реконструировать по работам тех людей, которые  занимались герметической наукой и ссылались на Пифагора или пифагорейцев, считая себя их последователями. 
   В средние века были собраны, систематизированы и развиты многие из герметических учений. Что касается храмовой медицины, то наиболее последовательное и стройное изложение ее герметической стороны принадлежит Теофрасту Гогенгейму (1493-1541), известному под псевдонимом Парацельс ("более великий, чем Цельс"). Слава о медицинских способностях Парацельса в мире людей, так или иначе связанных с оккультизмом, была столь велика, что его называли то вторым Гермесом, то Трисмегистом Швейцарии. 
 
   Приведем по книге [4] фрагмент из сочинения Парацельса, характеризующий его взгляды и отношения к медицинским теориям своего времени:"... число болезней, которые происходят от некоторой неизвестной причины, превышает премного те болезни, которые происходят от медицинских причин, и для таких болезней наш врач не знает лекарств, поскольку, не зная причин, невозможно с болезнью справиться. Все, что врачи могут осмотрительно делать, это наблюдать больного и делать догадки, а пациент должен быть доволен, что предписанная медицина не делает ему вреда и не мешает его выздоровлению. Самые лучшие врачи это те, которые делают наименьшее зло. Но, к несчастью, некоторые отравляют своих пациентов ртутью, другие делают им кровопускания, доводящие больных до смерти. Есть такие врачи, в которых премногая ученость вытесняет всякий здравый смысл, а другие врачи гораздо больше заботятся о своих доходах, нежели о здоровье своих пациентов. Болезнь не может приспосабливаться к знаниям врача; скорее, наоборот, врач должен понять причины болезни. Врач должен быть слугой Природы, а не ее врагом. Он должен вести и направлять ее в борьбе за жизнь и не воздвигать препятствия на пути к выздоровлению". 
 
   Обратим внимание на то, что все тезисы этого отрывка практически перекликаются с медицинскими принципами Пифагора, и на то, что, по Парацельсу, причины болезней кроются в невидимой, а точнее, пока непознанной природе человека. Это основной принцип герметической медицины, идущий, вероятно, от Гермеса. Перечислим очень кратко семь причин болезней и семь методов лечения, сформулированные Парацельсом, развивающие и распространяющие, по нашему мнению, пифагорейские принципы врачевания на область герметической медицины Средневековья. Причиной болезни может стать: 
 
   1) действие дьявольских духов; 
   2) несогласованность духовной и материальной природы человека; 
   3) отклонение от нормы умственного состояния; 
   4) действие закона возмездия за проступки в прошлой жизни человека (закона Кармы); 
   5) влияние небесных тел, которое само по себе не вызывает болезнь, но при определенных условиях может ее стимулировать; 
   6) неверное использование органов тела (перегрузка, перенапряжение и т.п.); 
   7) попадание посторонних субстанций из внешней среды, например, из загрязненного воздуха, воды и т.д. 
 
   К седьмой причине не относятся раны, полученные в результате несчастных случаев, поскольку они есть следствие проявления закона Кармы. 
   Соответственно причине следовало выбирать и метод лечения: 
 
   1) изгнание злых духов; 
   2) согласование духовной и материальной природы человека путем вибраций, к которым относили произнесение заклинаний и священных имен, музыку и пение (вспомним Пифагора), а также "цветовую терапию" - показ больному рисунков или предметов нужного цвета; 
   3) применение талисманов и амулетов; 
   4) молитвы; 
   5) лечение травами и лекарственными растениями, подбираемыми специально для каждой болезни, в том числе и с учетом положения планет; 
   6) диета и установление правильного образа жизни; 
   7) совокупность приемов, включающая кровопускания, очищение организма и т.д. 
 
   Применялись и комбинации этих методов. 
   Таким образом, пифагорейская медицина оказала влияние не только на гиппократовскую, или светскую, но и на храмовую медицину, элементы которой до сих пор присутствуют в методах некоторых (часто очень популярных) народных целителей и экстрасенсов. 
 
ЛИТЕРАТУРА

1. Г. Кун,  Легенды и мифы Древней Греции. 
2. Р. Менар, Мифы в искусстве старом и новом, Репринтн. воспроизведение изд. 1900г., Молодая гвардия, Москва (1992). 
3. М. Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, Т. I, Наука, Новосибирск (1992). 
4. М. Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, Т. II, Наука, Новосибирск (1992). 
5. Л. Я. Жмудь, Пифагор и его школа (около 530 - около 430 гг. до н.э.), Наука, Ленинград (1990). 
6. Ямвлих, Жизнь Пифагора. 
7. Аристотель, Метафизика, Собр. сочинений в 4-х т., Т. I, Мысль, Москва (1976), с. 76-77.

Тест печатается по изданию "Сознание и физическая реальность". - Том II. - N2. - 1997. - Фолиум. - Москва