Природа и сущность человека
Природа и сущность
человека — философское понятие, которое
обозначает сущностные характеристики
человека, отличающие его и несводимые
ко всем иным формам и родам бытия, в той или иной мере присущие всем людям.
Изучением и интерпретацией
природы и сущности человека занимаются
на разных уровнях обобщения философия, антропология, психология, социобиология, теология. Однако среди исследователей не существует
единого мнения не только о характере
природы человека, но и о наличии природы
человека как таковой.
Определение
человека и его природы
Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя
изменить, чтобы он не перестал быть самим
собой. В философии единого и однозначного
определения человека и его природы не
существует. В широком смысле человека
можно описать как существо, обладающее волей, разумом, высшими чувствами, способностями к коммуникации и труду.
Кант, исходя из понимания природной необходимости и нравственной свободы, разграничивает антропологию на «физиологическую» и «прагматическую». Первая исследует то, «… что
делает из человека природа…», вторая — то, «… что он, как свободно
действующее существо, делает или может
и должен делать из себя сам».
Синтез позиций современной биологии (челове́к — представитель вида Человек разумный) и марксизма («… сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивидууму. В своей действительности она
есть совокупность всех общественных
отношений») приводит к пониманию человека как субъекта исторически-социально-культурной деятельности, представляющим
собой единство социальной и биологической
природы.
Душа и тело
В концепции материализма человек состоит лишь из тканей, составляющих
его плоть, все же абстрактные составляющие,
приписываемые человеку вместе со способностью
активно отражать реальность есть результат
сложной организации процессов этих тканей. В оккультных и эзотерических учениях человек понимается как существо,
соединяющее в себе множество планов («миров»)
(душа, эфирное тело, монада, аура, тело). В каббале человек рассматривается в «системе
пяти миров», которые понимаются, как степени
скрытия полного объёма природы, уровни сознания человека. В древнеиндийской
традиции человек характеризуется кратковременным,
но органичным сочетанием элементов, когда душа и тело тесно взаимосвязаны в природном колесе
сансары. Лишь человек может стремиться
к освобождению от эмпирического существования
и обрести гармонию в нирване, используя духовные практики, которые
предполагают упражнения для души и тела. Демокрит, как и многие античные
мыслители, считал человека микрокосмом. Платон представлял человека как существо, раздвоенное
на материальное (тело) и идеальное (душа) начала. Аристотель рассматривал душу и тело как два аспекта
единой реальности.
В философии
Нового времени тело рассматривается как машина, а душа отождествляется с сознанием.
Авраамические
религии призывают к раскрытию духовного начала:
«…человек занимает в ряду Божьих творений
такое высокое место, есть как истинный
гражданин двух миров — видимого и невидимого —
как союз Творца с тварью, храм Божества
и потому венец творения, то это единственно
и собственно потому, что в его духовную
природу Всевышний благоволил внедрить
чувство или мысль Своего бесконечного
Божества, которая положена в его дух и
служит всегдашним источником, влекущим
его к своему высочайшему центру»[14]
В христианской традиции считается, что человек есть
творение Бога. Так Августин называет человеческую душу загадкой,
тайной для самого человека.
Напротив, с точки зрения эволюционного
учения, поведение
человека, как и животных, является частью
его видовой характеристики, обусловлено
эволюционным развитием человека как
вида и имеет аналоги у близких видов.
Длительный периоддетства необходим человеку для усвоения структурно
высокоразвитым мозгом человека больших объёмов внегенетической
информации, необходимых для расширенного
абстрактного мышления, речи[15] и социализации[16].
Самоценность и уникальность
человека
Христианство называет человека «образом и подобием Бога», основной целью которого является
спасение души для жизни вечной в раю. Средневековая
философия — от святоотеческого богословия
до схоластики и мистицизма, как основы отношений человека и Бога
в мире, утверждает ценность и статус самой
личности. Философия
Возрождения признаёт самодостаточную ценность человека. В своих творческих возможностях человек подобен Богу, но
актуализирован без непременной соотнесённости
с божеством, что определило философию
и идеологию гуманизма. В отличие от средневековых философов,
гуманисты ставят в центр своих интересов
человека, а не Бога. В философии и культуре Нового
времени акцентируются такие понятия,
как индивидуальность и самосознание человека. Декарт заложил основу новоевропейского рационализма, постулируя мышление как единственное достоверное свидетельство
человеческого существования: «Я мыслю, следовательно, я существую»
(лат. Cogito Ergo Sum). Разум становится определяющей характеристикой
человека, рассматриваемого теперь как
производное от природных и социальных
обстоятельств.
Согласно принципу
Коперника Земля и возникновение на ней
разумной жизни в виде Homo Sapiens — скорее
не уникальное, а рядовое явление.
Мораль и гуманизм
Одним из утверждений морального
абсолютизма является то, что единая и универсальная мораль выводима из самой природы человека. Моральный
релятивизм утверждает обратное: моральные
нормы относительны. Во времена рабовладельческого строя зачастую считалось, что раб обладает
другой природой и сущностью, которую
передаёт своим детям, и поэтому ничего
аморального в том, чтобы обращаться с
ним как срабом нет. Понятие гуманизма перекликается с понятием человечности —
способности сострадать другим людям, проявлять по отношению
к ним доброту. По Ницше, природа сверхчеловека позволяет ему быть свободным от моральных и религиозных норм.
Судьба и характер человека
В философии Древнего
Востока и античности человек представляется как фрагмент природы, жизненный путь которого предопределён законами судьбы, а сущность — неким божеством.[20] В Средние века личность наделяется свободой
воли, что возвышает её над природой, давая возможность и обязанность управлять
собственной судьбой. Однако суеверия о зависимости судьбы от
положения линий на ладонях и от
расположения планет и светил бытуют по сей день. По Дарвину, природа человека и животных эволюционна и недетерминированна, то есть подвержена изменениям в зависимости
от окружающей среды, в которой живёт и
развивается вид. Социальный
детерминизм склоняется к тому, что поведение
групп людей обусловлено теми условиями,
в которых они находятся, этим обусловлена,
например, классовая
борьба. Некоторые гипотезы (концепт tabula
rasa, бихевиоризм) утверждают, что человек формируется
преимущественно через воспитание, другие (биологический, или генетический
детерминизм)- что его характер есть врождённая особенность организма,
и воспитание может лишь маскировать его
проявления. Джон
Локк считал, что люди поступают хорошо
потому, что это естественно для разумных существ, для него общественный
договор — естественный безальтернативный
процесс. Томас
Гоббс же считал, что для людей естественно
быть эгоистичными и стремиться к удовлетворению
потребностей, а общественный договор они
заключили из чувства самосохранения, опасаясь «войны всех против всех».
Христианская
церковь считает, что первородный
грех испортил природу человека,
от чего в нём появилась склонность к отступлению
от норм, выраженных в заветах Бога. Ересиарх Пелагий же усматривает в первородном грехе лишь
единичный акт отклонения свободной воли
человека от добра.
Неклассическая философия XIX—XX
веков о природе человека
В неклассической
философии второй половины XIX—XX
веков можно выделить такие основные
подходы в понимании природы и сущности
человека, как:
Биологические модели человека, описывающие его в
ряду других сложных организмов (позитивизм, необихевиоризм, биоэтика и др.).
Восходящие к «философии жизни» описание человека как «несостоявшегося
животного», из-за своей биологической
неполноценности обречённого на поиск
«противоестественных» способов существования
(Ницше, фрейдизм, философская антропология).
Актуализация уникального индивидуального
человеческого существования, «экзистенции», в его принципиальной несводимости к каким-то общим законам (экзистенциализм, феноменология, персонализм).
Социологизаторский подход рассматривает человека
в контексте социальных связей:
Марксизм рассматривает человека как
активного субъекта, в процессе практической деятельности преобразующего природу и себя
самого.
Структуралистские концепции человека рассматривают его
как элемент или функцию фундаментальных
социальных структур (политических, идеологических, семантических и др.).
Сравнение
природы человека и животных
С точки зрения многих религий и идеалистических
философий, человек и животные относятся к различным категориям существ, несмотря на внешнее и генетическое сходство человека с приматами, при этом утверждается, что животным
не свойственны (либо имеются в зачаточном
состоянии) следующие качества:
воля к самосовершенствованию,[24]
высокий уровень абстракции,
религиозность (вера в сверхъестественное, высший или абсолютный разум)
Жестокого, кровожадного человека люди могут назвать
бесчеловечным, отрицая его схожесть с
людьми и подчёркивая его схожесть с животными.
Другие считают, что животные не могут
быть злыми[27], а жестокость у них проявляется
только от жестокого обращения или только
при определенных условиях. В то же время
есть основания полагать, что животным
свойственны мышление, взаимовыручка, чувство справедливости, красоты, и
даже аналог суеверий[30]. Кроме того, некоторые этологи проводят аналогии между моралью человека и системой инстинктивных запретов,
характерных для животных, которые Конрад
Лоренц назвал «естественной моралью».
Вследствие того, что на поведение человека
врождённые инстинкты оказывают относительно слабое воздействие,
некоторые этологи утверждают, что человек —
животное с относительно слабой моралью (подразумевая под этим «естественную
мораль»), что может приводить к терминологической
путанице. С подобных позиций некоторые
этологи связывают религиозность человека
с некоторыми особенностями поведения
животных, такими, как ритуальность, иерархичность отношений и тому подобное, сводя религиозность
у людей к атавизму, инстинкту, бывшему полезным в привычных
для жизни животных предков условиях,
но оказавшемуся вредным в человеческом
обществе. То, что для некоторых людей
неприемлема сама идея близости людей
именно с высшими антропоидами, этологи объясняют действием механизма этологической
изоляции близких видов. Отличия человека от животных
лежат как в количественном развитии некоторых
признаков, так и в связанными с ними качественными
скачками.