Природа как предмет философского анализа исторические формы отношения человека к природе

35. Природа как предмет философского анализа исторические формы отношения человека к природе

Под природой обычно понимают несоциальное, В царство природы  не включается лишь то, что сущностно  выделяет из универсума человека и  общество. В связи с этим часто  говорят о соотношениях "природа и общество", "человек и общество". Общество и человек имеют определенную природную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью природы. Часто используемое выражение "вторая природа", т.е. "очеловеченная природа", может ввести в заблуждение. Как бы ни манипулировал человек природой, она остается сама собой. Человек не способен создать вторую природу, но он придает ей символическое значение. Вторая природа — это не что иное, как природа в ее символическом значении.

Весьма близки по своему значению понятия "природа" и "материя". Материя — это объективная  реальность. Материя в отличие  от природы не содержит психические  явления мира животных, в остальном  природа и материя совпадают. Есть, впрочем, еще один оттенок, по которому различаются природа и материя. Когда используется понятие "природа", то обычно предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему окружению. Другими словами, понятию природы придается более яркий прагматический смысл, чем понятию материи. По этой причине нам привычны высказывания типа "отношение человека к природе" и режет ухо высказывание типа "отношение человека к материи". Аристотель противопоставлял материи форму. В таком значении понятие материи используется ныне весьма редко.

Природа в силу своей непреходящей значимости всегда являлась предметом  философского анализа.

Античная философия строится на примате природного. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу как полноту бытия, эстетически  прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (Платон), По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь мыслится не иначе, как в согласии и гармонии с природой1.

Средневековая христианизированная  философия развивает концепцию ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой. Свои намерения по возвышению над природой чело век может осуществлять разве что по отношению к собственному телу (умерщвление плоти), ибо в глобальном масштабе он в средневековье подчинен природным ритмам.

Возрождение, вроде бы возвращаясь  к античным идеалам понимания  природы, дает им новое толкование. Выступая против средневекового резкого противопоставления Бога и природы, возрожденческие философы их сближают и довольно часто доходят до пантеизма, до отождествления Бога и мира, Бога и при роды. У Дж. Бруно Бог стал просто-напросто природой. Античные философы в силу указанных выше оснований не могли быть пантеистами. Впрочем, они часто выступали с позиций гилозоизма, считая Космос живым (гиле — жизнь) целым. Возрождение екая философия фактически реализовала лозунг "Назад к при роде". Она это сделала в силу культивирования чувственно-эстеического идеала философии. Впоследствии лозунг "Назад к при роде" будет приобретать популярность по политическим (Руссо), экологическим (движение "зеленых") и другим основаниям.

В Новое время природа  впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности человека, масштабы которой в силу успехов капитализма постоянно нарастают. Относительно низкий уровень развития науки и вместе с тем овладение человеком мощными силовыми агентами природы (тепловой, механической, а затем и электрической энергией) не могли не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.

Необходимость такой организации  взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы французских философов Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В.И.Вернадского. Ноосфера — это область господства разума. Концепция ноосферы была развита в начале 20-х годов XX в., впоследствии ее концептуальные идеи получили детальную разработку в особой науке — экологии.

Наша краткая историческая справка показывает, что человек  всегда находился и находится  в определенном соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально находится в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на "человечность". С этой целью он использует все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного содержания. Совершенно очевидно, например, что в изучении животных исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем при изучении неживой природы. Это объясняется тем, что животные в отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука, зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления и регулировать свои взаимоотношения с ними.

На наш взгляд, есть четыре фундаментальных факта, которые  выражают "человеческое лицо" природы.

Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения человека. Из физики известно, что фундаментальные  структуры бытия характеризуются  так называемыми константами: постоянная Планка, скорость света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти константы были хотя бы в незначительной степени другими, то устойчивые структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие человека некому было бы познавать природу, Вселенную. Вселенная такова, что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью.

Во-вторых, человек рождается "из природы". На это указывает  хотя бы процесс деторождения.

В-третьих, природная основа человека есть тот фундамент, на котором только и возможно появление неприродного, т.е. специфически человеческого бытия, психики, сознания и т.п.

В-четвертых, в природном  материале человек символизирует  свои неприродные свойства. Вследствие этого природа становится фундаментом общественной, социальной жизни.

Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше знать о природе.

Взаимосвязь людей  с окружающим природным миром  является важной проблемой социальной философии, и, как и любая иная философская  проблема, она достаточно сложна и  многогранна. Особую актуальность философскому осмыслению этой проблемы придает обострившаяся  экологическая ситуация.

Диалектическое понимание  взаимосвязи  общества и природы  характеризует  ее как развивающийся, объективный и противоречивый процесс. Используя гегелевскую схему развития противоречия, можно выделить ряд этапов взаимодействия общества и природы. Первый этап характеризует процесс становления общества. Он охватывает период от возникновения  вида Homo sapiens до появления скотоводства и земледелия. Человек в этот период находился в единстве с природой, сколько-нибудь заметно не выделялся из нее и не оказывал на природу ощутимого воздействия. На примитивных орудиях труда и невысоком развитии разума основывалась так называемая «присваивающая» экономика, включающая в себя собирательство, охоту, рыболовство и изготовление простейших орудий труда и бытовых предметов. «Дикое», первобытное состояние человека порождало признание им своего происхождения от различных явлений природы, зависимости и подчиненности им, что наглядно отражено в мифологии.

Второй этап взаимодействия общества и природы связан с возникновением и развитием скотоводства и земледелия, что характеризовало переход  к «производящей» экономике, поскольку  человек начал активно преобразовывать  природу, производить не только орудия труда, но и средства существования. Но общественное производство (строительство  ирригационных сооружений, вырубка под пашни лесов, селекционная деятельность и т. д.) имело и оборотную, разрушительную для природы сторону, пока еще характеризовавшуюся локальностью и ограниченностью последствий. На этом этапе уже вполне отчетливо проявилось различие общества и природы. Начало третьего этапа взаимодействия общества и природы связано с развертыванием промышленной революции ХVIII века в Англии. Быстрыми темпами росли общественные производительные силы, гигантски увеличились масштабы материального производства. В погоне за прибавочной стоимостью буржуазия хищнически эксплуатировала не только трудящихся, но и природу. На этом этапе общество и природа превратились в антагонистические противоположности, что нашло отражение в представлении о человеке как о господине, царе природы и в восприятии природы в качестве мастерской и неисчерпаемого источника богатств.

Своего апогея этот процесс  достиг в эпоху НТР (научно-технической  революции), показавшую ограниченность человеческих попыток произвольно-эгоистического преобразования природы только ради преходящей, сиюминутной выгоды. ХХ век явился четвертым этапом, обнажившим противоречие (в гегелевской философии  этот термин означает преобразование, изменение самих противоположностей) между обществом и природой. С  одной стороны, человечество обладает небывалыми по сравнению с прошлым  возможностями по преобразованию природы  и общества, а с другой стороны, их реализация привела к небывалым  масштабным разрушительным и для  природы, и для людей последствиям неразумного воздействия на природу. Возникло и осознание необходимости  отказа от старых форм взаимодействия с природой, и социальное движение за формирование нового отношения к  природе (движение «зеленых»). Требуется  коренная перемена взаимодействия общества и природы, что должно составить  содержание будущего, пятого этапа  их развития, т. е. становления качественно  новых отношений общества и природы.