Проблема человека в Греческой философии

 

 

 

 

                                                               Сократ

                                                  ( 470— 399 годы до и. э.).

 

Сократ — первый по рождению афинский философ. Его отец — Софрониск — был каменотесом, мать — Финарета — повивальной  бабкой. Его жизнь в чем-то была похожа на жизнь любого другого афинянина того времени. Как гражданин полиса, он нес определенные обязанности — трижды участвовал в сражениях Пелопонесской войны, был заседателем в афинском совете пятисот. И все же судьба Сократа необычна, неординарна.

 

           Сперва ученик софистов, а затем их критик. Сократ ничего не писал, полагая, что лишь живое слово может донести его мысль посредством устного диалога. Известен из диалогов его ученика Платона главным образом. 
Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. “Познай самого себя” любимое изречение Сократа.

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с  индивидом, носителем сознания, в весьма сложных отношениях, иногда даже вступающие с ним и неразрешимую коллизию. Задача Сократа — обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым.

Высшая инстанция  именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести  только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством — знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства

Сократ концентрируется  на проблематике человека, а именно, человека познающего. Человек —  это его душа, с того момента, когда  она становится в действительности таковой, то есть специфически отличает его от какого бы то ни было другого существа. Под душой Сократ понимает наш разум, мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. Если сущность человека — это его душа, то и в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа. Высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Душа руководит в познании тем, кто следует призыву познать самого себя.

Добродетель (arete) не может быть ничем иным как тем, что делает душу благой и совершенной, то есть тем, что она есть по своей природе. А это — знание и познание, порок же — лишённость знаний, невежество.

Собственно \»сократический\»  метод — это последовательно  и систематически задаваемые вопросы, имеющие своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества и последующему формированию непротиворечивого ответа, следуя путем, указываемым вопросами Сократа.

Метод Сократа в управлении. В искусстве убеждать заслуженной известностью пользуется метод Сократа, имя которого и в наши дни символизирует мастерство ведения диспутов, споров. Его метод ведения диалога строился на безупречном умении так строить логическую цепь умозаключений, чтобы оппонент был вынужден соглашаться с каждым доводом на любом этапе диалога. На этих диспутах Сократ, убедив своего оппонента, мог шутя доказать правильность как своих суждений, так и противоположной стороны.

Сегодня главная  ценность метода Сократа — в четком понимании цели, математически точно  построенной логической цепи умозаключений и доводов, способности убедить оппонента уйти с позиций конфронтации, спора, снять вероятность конфликта и добиться поставленной цели.

Практиковаться  в методе Сократа можно с помощью  тренинга, деловых игр, круглых столов. Заранее выбрав тему обсуждения, необходимо разработать стратегию спора. Беседа должна начинаться с простых вопросов. Оценивается способность подвести оппонента к предмету спора, добиться согласия с противоположной точкой зрения, снять вероятность конфликта. Такая демонстрация убедительно показывает важность понимания конечной цели любого диалога, заранее продуманной системы логических доводов, а также необходимость хорошо знать желания и потребности собеседника и уметь апеллировать к этим потребностям.

 

 

 

 

 

 

СОФИСТЫ

V в. до н.э. — это время расцвета древнегреческой демократии. Античные города-государства — полисы — переживают период экономического, политического и культурного подъема. Политическим и культурным центром Древней Греции становятся Афины.

Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие “гражданин”. Гражданин полиса обладал всеми правами свободного человека, должен был соблюдать законы и исполнять общественные обязанности — нести военную службу, участвовать в выборных органах управления и т.д. Гражданином полиса мог стать не каждый, а только свободный человек, родившийся в данном полисе или же тот, чьи предки родились в этом полисе, а затем покинули его.

В общественном сознании одной из главных стала проблема “гражданских добродетелей”. Мыслители  того времени пытались понять какими качествами должен обладать гражданин полиса, какие моральные ценности должен он исповедовать.

С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. К такого рода людям предъявлялись определенного рода требования, в том числе — умение произносить речи, доказывать свою правоту и опровергать оппонентов.

Появляется и немало ученых, которые стали за отдельную  плату обучать граждан древнегреческих  городов риторике — искусству красноречия, эристики — искусству ведения спора. Постепенно и философия становится одним из предметов повсеместного изучения.

Преподавателей философии  называли софистами, т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Уже в те времена само слова “софист” приобрело несколько оскорбительное звучание. Позднее Аристотель называл софистику “мнимой мудростью”, а самих софистов “мнимыми мудрецами”, ищущими корысти, ибо по его мнению софисты не искали истины и не учили ей, а лишь стремились преподаванием философии обеспечить свое существование. И в наше время, нередко софистом называют того, у кого за красиво и умно построенной фразой не таится какого-то глубокого смысла.

                 Однако сегодня мы видим, что софисты имели немалое значения для развития философской мысли. Период их деятельности стал этапом перехода от философии “физиса” (натурфилософии) к созданию классической древнегреческой философии, выраженной Сократом, Платоном и Аристотелем.

Софисты вели странствующий  образ жизни, переходя из полиса в полис, и останавливаясь там, где требовались их услуги в качестве преподавателей. Наиболее известными софистами в V в. до н.э. были Протагор и Горгий — современники Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа и Демокрита.

Софистов практически  не интересовала философия природы. Главная их заслуга в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека, как гражданина полиса, способного принимать самостоятельные решения, основываясь при этом исключительно на собственном мнении.

Значение софистов в  развитии мировоззрения древних  греков заключалось еще и в  том, что, пропагандируя идею относительности  всего, они как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего  догматического мышления и подвергнуть  сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании софистов не считались единственно верными, ибо только человек может знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен.

Основным положением Протагора стала знаменитая впоследствии аксиома: «Человек есть мера всех вещей в том, что они существуют, и в том, что они не существуют». Человек-мера самостоятельно определяет что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. «Каковы отдельные вещи предстают предо мной, таковы они есть для меня, какими пред тобой, таковы они для тебя», — говорил Протагор. Любое умозаключение — истинно. Следовательно некой абсолютной и единственной истины не существует, так как в мире все относительно, преходяще. Отсюда возникает другое важнейшее положение Протагора — все истинно, все по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей.

И своих учеников Протагор обучал мастерству доказывать правильность собственной точки зрения, показывая  как можно «аргументом более слабым побить более сильный». Более того, он учил умению придавать вес и значение любым мнениям, даже противоречащим друг другу. Недаром впоследствии писали: «Следуя по стопам Протагора, эллины часто говорят, что о всякой вещи есть два мнения».

Немалым успехом в V в. до н.э. пользовался другой известный  философ-софист — Горгий, который, опровергая учение Парменида о существовании бытия, утверждал, что «ничего не существует» — ни бытия, ни небытия. Даже, если предположить, что бытие существует, то его все равно невозможно познать и выразить в словах, так как мышление и бытие совершенно разные вещи: «Если предметы мысли не есть сущее, то сущее не мыслится», — говорил Горгий, и добавлял: «Даже если сущее и постигается, оно неизъяснимо другому ».

Горгий, говоря о том, что не существует ничего, выдвигал такой же тезис как и Протагор — абсолютной истины нет. Однако из этого тезиса он делал иной, нежели Протагор вывод: раз нет абсолютной истины, то все ложно. Все представления человека о мире, все моральные ценности ложны, условны, ибо являются лишь искусственными построениями людей, не имеющими ничего общего с какой-то незыблемой абсолютной истиной, каковой просто не существует.

Утверждая ложность всякого  знания, Горгий придавал самодовлеющее  значение слову, с помощью которого, по его мнению, можно доказать кому угодно что угодно. Поэтому в своей  преподавательской деятельности он особое значение придавал риторике, как искусству владения словом, искусству убеждения.

Значение софистов в  развитии мировоззрения древних  греков заключалось еще и в  том, что, пропагандируя идею относительности  всего, они как бы раскрепощали сознание эллинов, призывали отказаться от бытующего догматического мышления и подвергнуть сомнению вроде бы вечные, непреходящие истины. Существовавшие в те времена научные достижения, моральные установки, принципы общежития в понимании софистов не считались единственно верными, ибо только человек может знать, что есть добро и зло, однако человеку свойственно ошибаться. И в этом смысле софисты как бы расчистили поле деятельности для философов следующих времен.

Заключение

Если рассматривать  философию древнего мира в целом, следует оценить огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Обращение к истории  философской мысли показывает, что  тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с  различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно-историческими и иными причинами. В-третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования.

Основная античная проблематика имеет своим содержанием чувственно-материальный космос как абсолют, то есть как целесообразно управляемый душой и умом, а если включить и все космически нецелесообразное, то управляемый и первоединым, то есть судьбой. Во всей этой античной философской проблематике исходная рабовладельческая вещественно-телесная интуиция проявляет себя и во всем крупном, и во всех мелочах. Очень важно отметить, что античные философы не очень любят рассуждать о судьбе, поскольку общенародное представление о судьбе фиксирует ее как нечто чересчур внешнее и надчеловеческое. Античные философы хотели, чтобы все нецелесообразное и все нечеловеческое функционировало в одной плоскости со всем целесообразным и со всем человеческим, почему и судьба трактовалась не как предмет безотчетной человеческой веры, но тоже как чисто человеческая концепция, как чисто космическая сила. А тогда такую внеличностную и внечеловеческую силу становилось необходимым трактовать в одной плоскости со всей человеческой и космической целесообразностью, со всей человеческой и космической упорядоченностью. А это и значило трактовать такой принцип, трактовать судьбу как философскую категорию, то есть трактовать ее как высшее первоединство, или как разумный и внеразумный принцип одновременно.

Таким образом, взятая в  наиболее общем виде, античная проблематика сводилась на диалектику идеи и материи, разрабатываемую в виде чувственно-материального космоса, движимого космической душой, управляемого тоже космическим умом и создаваемого сверхдушевным и сверхумственным первоединством.

Такова чисто философская, то есть теоретическая, основа античной философии.

 

 

Список литературы:

1. Античная философия/ Т. Н. Стуканов// Дидактический материал по дисциплине «Философия» – Новокузнецк, 2004.
2. Асмус В. Ф. Античная философия/ В. Ф. Асмус. – М., 1976.
3. Богомолов А. С. Античная философия/ А. С. Богомолов. – М., 1986.
4. Лосев А. Ф. История античной философии/ А. Ф. Лосев. – М., 1989.
5. Платон. Государство/ Платон// Сочинения. – М., 1971. В 3т. – Т. 3.
6. Ченышев А. Н. Философия древнего мира / А. Н. Ченышев. – М., 1999.