Проблема сознания в философии

1. Проблема сознания в философии  и науке.

Сознание является одной из традиционных вечных философских загадок. Постоянное воспроизводство ее в истории  культуры, философии и науки свидетельствует  не только о существовании теоретических  и методических затруднений в  ее решении, но и о непреходящем практическом интересе к сущности этого феномена, механизму его развития и функционирования. В самом общем виде «сознание» является одним из наиболее общих  философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную  с деятельностью мозга и его  продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и вненаучными  знаниями. Без выяснения места  и роли этой реальности невозможно создание ни философской, ни научной  картины мира. В разные исторические периоды складывались неодинаковые представления о сознании, накапливались  естественнонаучные знания, изменялись теоретико-методологические основания  анализа. Современная наука, используя  достижения НТР, значительно продвинулась в исследовании природы субстратной  основы сознания, но одновременно выявила  новые аспекты сознательной деятельности человека, требующие принципиально  иных теоретико-методологических подходов философского анализа.

Традиционно считается, что заслуга  целостной постановки проблемы сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит  Платону. До Платона такой проблемы не существовало. Носителем мыслей и чувств человека считалась душа, которая сводилась к первооснове  всего мира. Атомисты (Демокрит) рассматривают  душу как образование, состоящее  из особых округлых атомов и пустоты, т.е. как особое материальное образование. Развивая идеи Сократа о прирожденности истинного знания душе до воплощения ее в человеческое тело, Платон впервые  выделяет идеальное как особую сущность, не совпадающую и противоположную  чувственному, предметному, материальному  миру вещей. В аллегорическом образе узников в пещере Платон объясняет  самостоятельное существование  мира идей (реального мира), определяющего существование мира вещей как отблеска, тени первичного мира. Эта концепция расчленения мира на 2 части (мир идей и мир вещей) оказалась решающей для всей последующей философской культуры Европы, в отличие от восточной традиции [1, с.465].

В философии сложились и сохраняют  свое значение в современной культуре следующие концепции сознания.

1. Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счете трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея  у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума.
2. Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р.Декарт, Дж. Беркли).
3. Гилозоизм (овеществленная жизнь) утверждает, что вся материя мыслит, сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. С точки зрения гилозоизма, вся материя одушевлена или, по крайней мере, обладает предпосылками к мышлению. Эта концепция восходит к ранним учениям милетской школы, ее элементы содержатся в учениях Аристотеля, Дж. Бруно, Б.Спинозы. Данные современной науки об элементах рассудочной деятельности животных, успехи физиологии в диагностике заболеваний центральной нервной системы, достижения кибернетики в создании «мыслящих машин» возрождают идеи гилозоизма  и психофизиологического параллелизма, согласно которому и психическое, и физиологическое есть две самостоятельные сущности, исследование которых должно вестись через собственную субстанциональность.
4. Вульгарный материализм как редукционистское отождествление сознания с вещественными образованиями в мозгу человека. Сознание имеет чисто материальный характер, оно результат функционирования определенных частей или образований мозга. Отрицание качественной специфики сознания, мышления человека своими истоками уходит в античную культуру и особенно ярко проявилось в античном атомизме, но особую популярность материализация сознания получила в конце XVIII – начале XIX  века в связи с распространением идеи дарвинизма. Наиболее видные его представители К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт, пропагандируя достижения науки середины XIX века, огрубляли, упрощали сложнейшую философскую и психофизическую проблему, проблему соотношения материи и сознания. В XX веке, в связи с успехами решения технических задач конструирования искусственного интеллекта, философскими дискуссиями по поводу проблемы «может ли машина мыслить?», исследованиями, обнаружившими непосредственную взаимосвязь между содержательной стороной мышления и структурой протекающих в мозгу процессов, вновь актуализировались идеи характеристики мышления как атрибута материального субстрата.
5. Социологизация сознания. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды. У истоков этих идей стоит Дж. Локк и его последователи, французские материалисты XVIII века, считающие, что человек рождается с душой, сознанием, как чистый лист бумаги. Критикуя концепцию «врожденных идей» Декарта, они считали, что содержание идей, понятий, при помощи которых человек анализирует данные органов чувств об отдельных свойствах вещей, формирует общество, воспитание. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, ставящего формирование способностей, добродетелей человека в зависимость от потребностей общества, интересов государства – полиса. В этих идеях отрицается индивидуальность мышления человека, зависимость способностей мыслящего индивида от особенностей строения и функционирования его центральной нервной системы.
6. Диалектический материализм подходит к изучению сознания как сложному, внутренне противоречивому феномену единства материального и идеального, объективного и субъективного, биологического и социального. Опираясь на достижения классической и современной науки, диалектико-материалистическая концепция сознания вскрывает сущностные черты и особенности человеческого сознания.

• Сознание – идеальное явление, функция, особое свойство, продукт высокоорганизованного материального субстрата – человеческого мозга, мыслящей материи.

• Сознание – идеальный образ, снимок, копия, отражение в мозгу субъекта материального объекта.
• Сознание обладает творческой активностью, проявляющейся в относительной самостоятельности его функционирования и развития и обратном воздействии на материальный мир.
• Сознание - продукт общественно-исторического развития, вне общества оно не возникает и не может существовать.
• Сознание как идеальное отражение материального мира не существует без языка как материальной формы своего выражения.

Все шесть рассмотренных концепций  содержат в себе долю истины в понимании  природы сознания, имеют своих  сторонников, достоинства и ограниченности, отвечают на одни вопросы, но не дают ответов  на другие и потому имеют равные права на существование в рамках философского знания. В неклассической и постнеклассической философии  складывается парадоксальная ситуация: в теоретическом отношении вопрос о специфике сознания и, следовательно, о философском статусе феномена сознания ставится под сомнение, а  практическое изучение сознания объективными, в том числе научными, методами активизируется, что свидетельствует  о непреходящем значении и значимости человеческого мышления. На протяжении всего XX века одни участники в спорах о природе сознания воспроизводят  идеи об ирреальности, трансцендентности  сознания, а другие сводят сознание к языку, поведению, к нейрофизиологическим процессам, отрицая специфику и особую, свойственную самому сознанию структуру и сущность [8, с.564].

Разнообразие интерпретаций сознания связано в первую очередь, с вопросом о природе сознания и обоснованием его содержания. Представители современного конкретно-научного знания и философские  системы, ориентирующиеся на науку, отдают предпочтение диалектико-материалистической концепции, которая в отличие  от других дает возможность исследовать  различные формы и продукты мыслительной деятельности научными методами. Однако, несмотря на популярность в научном  сообществе, данная концепция не дает логически непротиворечивых и проверяемых  на практике ответов на самые сложные, фундаментальные вопросы проблемы сознания:

• Как в процессе эволюции неживой, неощущающей природы возникла мыслящая материя?
• Каков механизм превращения материального, биологического раздражения в центральной нервной системе живых организмов в идеальное отражение, в акт  сознания?
• Что такое идеальное, какова его природа? И другие.

Указанные вопросы непосредственно  связаны с общей философской  и научной проблемой происхождения  человека, решение которой предлагает концепция антропосоциогенеза. В  рамках этой гипотезы сформулированы несколько идей, в частности концепция  отражения и концепция эволюционно-трудовой природы происхождения человека.

Таким образом, исходя из всего вышеуказанного можно констатировать, что сознание формируется в результате естественно-исторической эволюции материи и ее всеобщего, атрибутивного свойства – отражения. В процессе эволюционного развития материя, все больше усложняясь в  своей структурной организации, порождает такой субстрат, как  мозг. Вне мозга, способного вырабатывать информацию не только для приспособления к действительности, но и к ее преобразованию, сознание не возникает. Следовательно, в появлении развитого головного мозга, психической формы отражения и состоит основной результат эволюции дочеловеческих форм отражения [7, с.369].

2. Философия постмодернизма: разнообразие направлений рассматриваемых  проблему сознания

Термин «постсовременность» впервые  был употреблен еще в 1917 г., но «его широкое хождение начинается с конца 60-х. Он возник как обозначение стилевых изменений в архитектуре, но затем стал все чаще употребляться для характеристики новаций в литературе и искусстве, а также трансформации в социально-экономической, технологической и социально-политической сферах. Статус понятия постмодернизм получает в 80-е прежде всего благодаря работам Лиотара, распространившего дискуссию на область философии». В книге «Состояние постмодерна» Лиотар пишет о том, что в философии более не актуальны так называемые «метанаррации» – большие повествования, дискурсы, идеи Разума, Истории, Субъекта. Философия как единство взглядов мыслителей, относящихся к постмодерну, находится под вопросом. Поэтому скорее можно говорить о «состоянии», ситуации постмодерна в философии, чем о философии постмодерна. У этой ситуации есть несколько основных параметров, сближающих между собой философскую, культурологическую и научную мысль. Эти параметры суть онтологические, гносеологические, историко-культурные и эстетические. В каждом направлении философии постмодернизма эти аспекты представлены по-разному; мы обратимся к основным концепциям, чтобы проследить путь философской мысли. Принцип, согласно которому мы отобрали эти направления, – это влияние, оказанное идеями современных мыслителей на науку, культуру и искусство [10, с.263].

2.1 Феноменология

Это направление является не столько  теорией, сколько методикой философского и культурологического исследования. Ядро феноменологии – идея интенциональности  и учение о времени. Основателем  феноменологии является Э. Гуссерль. Свои варианты феноменологии предложили также М. Хайдеггер и Ж.-П. Сартр.

Для данного направления  проблема бытия является одной из самых важных. Так, Э. Гуссерль полагал, что быть – значит быть предметом для сознания. Сознанию, по Э. Гуссерлю, присуще свойство интенциональности, направленности. Таким образом, сознание есть сознание о, то есть оно постоянно направлено на предмет, будь это действительно нечто существующее или лишь воображаемое. Феноменология Э. Гуссерля есть попытка воспринять предмет целостно, не разделяя мыслимое и явленное, феномен и сущность, конкретную вещь и ее идею. Поэтому феноменологическая установка может быть выражена словами М. Хайдеггера «назад к вещам!». Суть этой установки заключается в следующем: сознание должно быть очищено от тех штампов мышления, которые сложились в естествознании, психологии и логике к началу ХХ века. Эти штампы возникли под влиянием экспериментального, опытного подхода к исследованиям в области науки, особенно психологии, в результате чего мышление стало механистичным, утратило живость, свойственную человеческому духу. Поэтому Э. Гуссерль выступает против психологизма в науке; он предпринимает новый ход в мышлении, пытаясь вернуть философии статус строгой науки.

Очищение сознания происходит через интенцию (направленность на) и эпохе – отказ от высказываний, а также через серию редукций (феноменологическую и трансцендентальную), призванных подготовить сознание к  тому, чтобы «слышать голос предметов». Смысл в том, что очищенное  сознание не будет навязывать свои представления предметам. Таким образом, возможно будет достичь «новой объективности» в научном познании.

Для М. Хайдеггера, чья философская  позиция находится на стыке феноменологии, экзистенциализма и герменевтики, основным вопросом является вопрос о бытии, а  не о сознании, поэтому он видит  в феноменологии не столько метод, сколько онтологию: он пишет, что  онтология в современную эпоху  может реализоваться только в  качестве феноменологии.

Бытие, согласно М. Хайдеггеру, есть то, что является через несокрытое (алетейю, истину); несокрытое, в свою очередь, есть то, что существует (экзистирует) как человек, человеческое бытие (бытие, первоначально свободное от рефлексии).

Основной тезис Хайдеггера заключается в том, что современная  наука и современная философия  забыли о бытии, они занимаются, например, вопросами сущности техники, а не самой техникой. Но нужно не просто мыслить, а мыслить о бытии. Человек  впал в забвение, он упускает сами вещи из поля своего внимания. Здесь Хайдеггер  вплотную подходит к проблематике времени. Время – важнейший аспект феноменологии, ибо основной характеристикой человеческого  бытия, по Хайдеггеру, является его  темпоральность, то есть временность. Именно исходя из времени, человек интерпретирует (понимает) бытие. Поэтому Хайдеггер  уделяет особое внимание процедурам памяти: память позволяет прислушаться к бытию [6, с. 43].

2.2 Экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия  существования, есть «философское течение  ХХ века, выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого  бытия, не допускающую выражения  на языке понятий». Экзистенциализм  ведет свое начало от идей датского философа С. Кьеркегора. Он впервые противопоставил «экзистенцию» (термин, обозначающий существование, жизнь) и систему (ее высшим выражением является система Г. Гегеля). Традиционное мышление растворяло бытие в мысли, то есть полагало, что бытие абсолютно прозрачно для познания, «без остатка укладывается в понятие»; напротив, С. Кьеркегор писал о постоянном ускользании экзистенции от абстрактного понимания. Следствием такого подхода оказалось утверждение «неприменимости научного метода в самопознании человека».

Проблема экзистенции  становится явной на границе между  внутренним и внешним, на переходе от первого к последнему. Внешнее, предметное бытие никогда не выражает подлинное  человеческое существование, поэтому  в экзистенциализме актуальна проблема выбора, посредством которого человек  «переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к «самому  себе», единственному и неповторимому». Этот путь есть, в противоположность  гегелевской диалектике духа, экзистенциальная диалектика, проходящая, согласно С. Кьеркегору, три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Высшей точки саморазвития человек достигает лишь на последней стадии, которая, однако, недостижима собственными человеческими силами.

Статус философского течения  экзистенциализм приобрел только после  Первой мировой войны, существенно  подорвавшей веру человека в «просветительское  убеждение в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов  науки и цивилизации».

Экзистенциализм является прежде всего онтологией, то есть учением  о бытии; он не есть моральное учение, то есть не предлагает никакого учения о должном человеческом поведении.

Основной онтологической проблемой, решение которой определяет содержание всех остальных традиционных философских проблем, является «определение экзистенции в общей структуре  сущего», то есть определение отношения  онтологической природы человеческой реальности к остальным началам  мироздания. Экзистенция определяется как «бытие-между»; это определение  принадлежит еще С. Кьеркегору, но признается и другими представителями направления. Таким образом, человеческая реальность носит промежуточный характер, она несамостоятельна и зависит от того, что не есть человек (от того, что находится за пределами человеческого опыта).