Проблема субстанции в философии. Эволюция философского учения о материи

 

 

Негосударственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Сибирский институт бизнеса, управления и психологии»

Экономический факультет

Кафедра общественных наук

 

 

 

ФИЛОСОФИЯ

 

 

Контрольная работа

 

 

Вариант 4

 

 

 

Выполнила: Балахнина С.Л. студентка гр. 222 Б зачетная книжка № 204-09   Проверила: Фомина Н.В.  доцент, к.ф.н. «____»_______________2014 г. _________________________ (оценка и подпись преподавателя)

 

 

 

 

 

 

Красноярск 2014

 

1. Проблема субстанции в философии. Эволюция философского учения о материи

 

Субстанция (лат.  siibstantia -  сущность) -  материя в   аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая   человека   и   его   сознание, и   потому фундаментальная категория научного познания, теоретического   отражения конкретного (абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию   начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет   к дуализму души и тела.

Трудно назвать такую философскую школу или такого философа, которые обходились бы без термина «материя». Поэтому неудивительно, что этот термин приобретал в разные времена и в различных философских теориях разный смысл и значение.

Рассмотрим эволюцию понятия «материя» от самой первой философской школы до наших времен. Начала философии были заложены Милетской школой древнегреческих натурфилософов, основателем которой был математик и путешественник, изобретатель и мыслитель Фалес (625 - 547 гг. до н.э.).

Фалес утверждал, что «всё есть вода». Он задал себе вопрос о том, что остается постоянным при изменении и является источником единства в разнообразии? Он считал, что в изменчивом мире вещей, есть одно основание, которое остается постоянным при всех изменениях - вода. Из нее все возникает и в нее все обращается. Он, как и другие древние греки, наблюдал множество вещей, которые появляются из воды и в ней исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде, а затем в ней же умирают. Подобные простые наблюдения могли подвести Фалеса к утверждению, что вода тот элемент, который остается постоянным при всех изменениях. Вода - это некая субстанция, первооснова, обеспечивающая единство и вечность мира.

Вода не является чем-то мистическим, она осязаема и знакома. Если все, что происходит - это превращение воды из одних форм в другие, то в изменении нет ничего сверхъестественного, все может быть объяснено с помощью законов, которым подчиняется вода. Мир открывается человеческой мысли, в нем нет ничего таинственного и мистического. Фалес делает первый шаг от «мифа к логосу», открывая проницаемость природы для человеческого мышления. Для Фалеса и его учеников главной была проблема субстанции, первоначала, вопрос о существовании изменений в мире не вызывал у них сомнения.

Гераклит (520 - 460тг. до н. э.) и Парменид (род. 515 -?) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Второе поколение греческих философов подвергает сомнению эту предпосылку, задав вопрос: существует ли изменение?

Благодаря усилиям Гераклита и Парменида в греческую философию входит новая проблема соотношения бытия и сущего, бытия и становления, им принадлежит попытка обосновать возможность диаметрально противоположных ответов на этот вопрос.

Гераклит утверждал, что все находится в непрерывном движении, становлении, поэтому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды, и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии. Она образуется и расплывается, приближается и удаляется». Космос - это живой организм, где постоянно возникает что-то новое. В основе его лежит огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий. Движение и покой две противоположности, определяющие существование мира на основе неизменного закона - логоса.

Гераклит является первым античным диалектиком, представившим мир в движении и развитии, выявившим источник развития - взаимодействие противоположностей. Противоположности, по Гераклиту едины и взаимно переходят друг в друга - «холодное теплеет, теплое холодеет, сухое увлажняется, влажное иссыхает». Борьба противоположных начал - источник развития и основа гармонии, единство «лука» и «лиры», войны и мира лежит в основе существования общества.

Устойчива ли модель мира, предложенная Гераклитом? Безусловно, и это единое во многом, неизменный разумный закон - скрытый логос. Существование логоса делает мир доступным для человеческого разума (познать можно только устойчивое и тождественное). Основа мира - огонь, а душа есть огненная субстанция (проявление огня), укорененная в бытии и причастная божественному логосу. Устойчивость мира заключается, по Гераклиту, и в том, что мир сгорает во вселенском пожаре и возникает вновь через промежутки времени, циклы.

Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Его величайшей заслугой является введение в философию основополагающего понятия онтологии, понятия бытия, различение бытия и сущего, бытия и становления. Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным, ибо мыслить противоречиво нельзя. Он рассуждает следующим образом:

1. То, что существует - существует; то что не существует - не существует;

2. То, что существует, может быть мыслимо; то что не существует, мыслимо быть не может;

3. Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать. А то, что не существует, есть небытие, оно не может быть мыслимо. Мыслить можно лишь то, что логически возможно, а значит только бытие как единое и неизменное. Верить мы можем только логике и разуму, познаваемо только непротиворечивое и устойчивое.

Мир распадается у Парменида на бытие и сущее (небытие). Сущее включает мир изменчивых и текучих вещей, а не существует множественное, доступное нашим чувствам. Но чувства субъективны и часто нас обманывают. На основе чувств формируются мнения, которые у каждого свои, а истина едина и совпадает с сущностью бытия.

Бытие же определяет сущее, оно едино и неизменно, умопостигаемое и является основой общезначимых истин и ценностей. Единое бытие исключает существование пустоты, оно непрерывно.

Еще при жизни Парменида предпринимались попытки опровергнуть его вывод о неизменности бытия. Его ученик Зенон Элейский (490 - 430 ГГ. до н. э.), наоборот, стремился защитить учение Парменида о логической невозможности изменения. Зенон пытался доказать, что признание возможности изменения ведет к логическим парадоксам, он назвал их апориями (Ахиллес и черепаха; летящая стрела и др.)

Третье поколение греческих натурфилософов часто называют философами-примирителями. К ним относятся Эмпедокл (490 - 430 п. до н. э.) и Анаксагор (500 - 428 г. до н. э.), которые пытались найти истину где-то посередине, утверждая, что некоторые вещи находятся в состоянии изменения, а другие - в состоянии покоя.

Эмпедокл оперирует четырьмя основными элементами (или неизменными началами): огнем, землей, водой и воздухом и двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Четыре элемента качественно и количественно неизменны, но разные количества начал могут соединяться между собой с помощью объединяющей силы и образовывать вещи. Вещи исчезают, когда элементы «отталкиваются друг от друга» с помощью разъединяющей силы.

Во многом Анаксагор размышлял подобно Эмпедоклу, но в отличие от него оперировал бесчисленным количеством элементов и одной силой, направляющей изменения. Эту силу он назвал «умом» (греч. nous). Он считал, что ум направляет все изменения к некоторой цели, а природа предстает как целенаправленная.

Большую роль в развитии натурфилософии сыграли взгляды Демокрита (460-?) и его атомистическая теория. В своих воззрениях он исходит из посылок, прямо противоположных идеям Парменида.

Бытие множественно и находится в непрерывном движении. В основе мира лежит множество неизменных первоначал - атомов, которые движутся в пустоте. Небытие, пустота является предпосылкой движения атомов. Движение атомов определяется исключительно механическими причинами. Вещи складываются из атомов и на атомы распадаются, поэтому мир - это гигантский механизм, управляемый законами движения. Движения атомов не зависят от божественного или человеческого разума. Через Эпикура и Лукреция (99 - 55 гг. до н. э.), учение Демокрита оказало серьезное влияние на становление научного знания.

Атомистическая модель мира как механической системы имела свои достоинства и недостатки. Она давала количественное описание мира, что делало мир логичным, доступным для изучения с помощью математики; но объяснить качественные свойства предметов, такие как цвет, вкус, запах и многое другое, чувственно воспринимаемые свойства, она не могла. Этот недостаток Демокрит пытался преодолеть в теории познания путем введения атомов-посредников, эйдосов.

Важным направлением в развитии ранней греческой философии было течение пифагорейцев, основанное философом и математиком Пифагором (вторая пол. VI в. - начало V в. до н. э.) В конце VI начале V века до нашей эры.

В известном смысле, пифагорейцы занимались теми же самыми проблемами - проблемой субстанции, бытия и сущего, изменения, но исходили не из материальных элементов, а из структур, форм, математических соотношений. В математике пифагорейцы видели путь к открытию всех загадок космоса. «Числу все вещи подобны», - утверждал Пифагор, это означает, что все возникает подобно числу, так как в числе - первый порядок. Число выступает как принцип познания и порождения, оно позволяет нечто различать и мыслить, как определенное, оно первое начало во всей иерархии сущего, начало космоса.

Проблема бытия и становления, единого и много, выводит нас на другую фундаментальную проблему античной философии - проблему духовного и материального, эйдосов (идей, формы) и материи. Здесь мы попадаем в стихию классической античной философии, учения Платона (427 -347 гг. до н. э.) и Аристотеля (384 - 322 гг. до н. э.).

Платона называют первым в истории философии последовательным идеалистом, для него бытие - духовно, представляет собой мир идей или эйдосов, идеальных бытийных сущностей совершенных и неизменных, определяющих всю структуру мира. Эйдосы - это чистые мыслительные формы, понятия, воплощающие сущность вещи и позволяющие знать ее до всякого опыта, восприятия и переживания текучего мира, одновременно позволяющие вещи быть тем, что она есть. Идеи позволяют нам познавать мир и отличать одну вещь от другой.

Вещи возникают путем соединения идеи и материи. Но что же такое материя? Платон описывает ее как «восприемницу, вынашивающую в себе чистый идеальный образец – эйдос». Материя - это то, что все приемлет и помещает в себе, не имеет активности и формы, облика и величины, чистая отрицательность и ничто, но одновременно некая возможность мира. Соединение идей и материи в вещах ведет к огрублению и искажению идей, превращению их в тени. Человек, живущий в мире вещей - это узник, заключенный в темную пещеру мира теней.

Несколько иное толкование вещи, взаимосвязи идеи и материи дает Аристотель. Он соглашается с Платоном в одном - в самом деле, вещь является результатом соединения идеи, и материи идея вещи существует в самой вещи, иначе, следуя платоновскому учению, мы можем впасть во множество противоречий. Если идеи вещи существуют самостоятельно и независимо от нее в царстве идей, то причиной возникновения простой вещи может быть множество идей.

Для Аристотеля нет никакого самостоятельного мира «эйдосов», есть лишь вещи как единство материи и формы. Единичное нельзя отделить от общего, их неразделенность находит свое осуществление целостности вещи. Аристотеля интересует вопрос не только о сущности вещи, но и о ее существовании, причинах возникновения и изменения. Он выделяет четыре принципа всякой вещи.

1. Форма, сущность бытия всякой вещи.

2. Материя. Она, по Аристотелю, состоит из двух уровней. В первом случае - материя - это вещество, потенциальная предпосылка или возможность вещи, «бытие в возможности». Это уже нечто положительное, обладающее потенциальными возможностями бытия. Материя пассивна и неизменна и не содержит в себе источник своего движения. Во втором случае, речь идет о материи как субстрате, вещественной, чувственно воспринимаемой основе вещи. Нет вещи без материи, также как нет вещи без формы. Всякая вещь - это овеществленная форма.

3. Движущая причина как переход возможности в действительность. Именно за счет движения происходит соединение существующих независимо друг от друга, материи и формы.

4. Целесообразность, цель. Итогом всякого движения должен быть результат, он и есть цель движения. Все выделенные выше причины существования вещи распадаются на материальную, пассивную и активную, формально-движущие целевые причины. Последнюю Аристотель связывает с существованием активной первопричины всего мира - это Бог-ум, именно он является перводвигателем, содержит в себе формы всех вещей и определяет цель мироздания. Таким образом, признавая материю необходимой, но пассивной основой существования мира античное миросозерцание, ставит, пустую форму как единую и единственную в своем роде высшей материи.