ПРОБЛЕМА
СВОБОДЫ У И. КАНТА
Две
вещи наполняют душу все новым
и нарастающим удивлением и благоговением,
чем чаще, чем продолжительнее
мы размышляем о них, - звездное небо
надо мной и моральный закон во мне.
И. Кант
Центральная
идея философии Канта - антитеза свободы
и природы, прямое выражение постулируемой
ею раздвоенности всего существующего
на мир явлений, совокупность которых
образует природу, и на его первооснову
- мир “вещей в себе”, пребывающий
по ту сторону категориальных определений
природы. Необходимость, каузальные отношения,
так же, как и пространство, и время
относятся лишь к миру явлений, мир “вещей
в себе” свободен от этих определенностей
и поэтому образует царство свободы - свободы
от неумолимых законов природы. Таким
образом, Кант с одной стороны, доказывает
безусловную подчиненность явлений законам
природы, строжайшему детерминизму, а
с другой _ столь же решительно настаивает
на том, что свобода- первое, довременное
звено причинно- следственной цепи событий.
Правда, существование этой изначальной
свободы недоказуемо, она непознаваема,
сверхчувственна, трансцендентна. Но если
мы соглашаемся с тем, что существуют не
только явления, но и “вещи в себе”, то,
что вывод о наличии свободы становится
вполне оправданным. Если же мы напротив
отвергаем бытие “вещей в себе”, то мы
отвергаем тем самым всякую возможность,
ибо природный детерминизм не знает исключений.
Кант полагает, что его непоколебимое
убеждение в существовании особой, принципиально
отличной от эмпирической (природной)
свободной причинности, т. е. необусловленного
предшествующим временным рядом начала
эмпирической каузальной последовательности,
отнюдь не беспочвенно. У этого убеждения
имеется, с одной стороны, космологическое,
а с другой - этическое основание. Тезис
третьей космологической антиномии гласит:
“ В мире существуют свободные причины”,
а ее антитезис утверждает: “Нет никакой
свободы, все есть природа”. Кант не считает
антиномии принципиально неразрешимыми
апориями. Одну из главных задач трансцендентального
идеализма он видит не только в установлении,
но и в положительном разрешении антиномий.
Так, решение антиномии, абсолютно противопоставляющей
необходимость и свободу, заключается
в допущении, что ее антитезис относится
к природе, а тезис - к сверхприродному
миру “вещей в себе”. Принимая этот постулат,
Кант утверждает: “природа и свобода могут
без противоречия быть приписаны одной
и той же вещи, но в различном отношении:
в одном случае - как явлению, в другом
- как вещи самой по себе”. Что же это за
“вещь”, которая есть явление, безусловно
определяемое необходимостью, и вместе
с тем есть явление, безусловно определяемое
необходимостью, и в месте с тем есть запредельная
миру явлений, миру необходимости, “вещь
в себе “ . Такой “вещью”, по учению Канта
может быть только человеческое существо.
Нравственное сознание присущее человеку,
несмотря на совершаемые им ненравственные
поступки (они как раз и указывают на наличие
нравственного сознания), неопровержимо
свидетельствуют о вменяемости человеческого
индивида, его ответственности за свои
поступки, а значит, и о его свободе. В этом
смысле кант говорит о практическом (нравственном)
доказательстве свободы воли. А это, в
свою очередь, служит если не доказательством,
то все же аргументом в пользу признания
свободной космологической причинности,
без которой едва ли была бы возможна свобода
воли. Итак, человек не свободен как явление
природы, естественное существо, определяемое
законами природы. Человек, говорит Кант,
“может быть сколь угодно изобретателен,
но он не может навязать природе другие
законы”. Он не свободен как чувственное
существо, обусловленное своими восприятиями,
переживаниями, страстями. Каждый поступок
человека происходит в определенный момент
времени, который необходимо обусловлен
тем, что предшествует ему во времени.
Следовательно, “в каждый момент времени,
в который я действую, я никогда не бываю
свободным”. Но есть лишь форма бытия
явлений, Его нет в мире “вещей в себе”.
Время идеально, оно - чувственное априорное
созерцание, имеющее отношение лишь к
чувственно воспринимающему миру. Именно
идеальность времени делает возможной
свободу. Человек, поскольку он не только
эмпирический индивидуум, то и трансцендентальный
субъект, не подвержен необходимости и,
следовательно, свободен. Было ошибочно
полагать, что Кант пытается примирить,
синтезировать эти противоположные, фактически
несовместимые направления. Он ровно не
согласен как с индетерминистами, так
и с детерминистами. Первые игнорируют
законы природы, которые не делают исключения
ни для чего. Вторые - абсолютизируют необходимость,
игнорируя то обстоятельство, что природа
не есть единственная реальность. Поэтому
Кант отвергает аргументы, как той, так
и другой стороны. И лишь в своей трансцендентальности,
человек выступает как разумное, разумно
действующее, нравственное, свободное
существо. Соответственно этому, и человеческая
воля может быть правильно понята лишь
с учетом двойственности всего существующего.
Признание свободы воли отнюдь не равнозначно
утверждению, что воля всегда свободна.
Как и человек в целом, воля принадлежит
двум мирам и поэтому характеризуется
противоположными определениями. Кант
разъясняет: “одну и ту же волю в ее проявлении
(в наблюдаемых поступках) можно мыслить,
с одной стороны, как необходимо сообразующуюся
с законом природы и постольку не свободную,
с другой же стороны, как принадлежащую
вещи в себе, стало быть, не подчиненную
закону природы и потому как свободную.
Таким образом, Кант занимает своеобразную
позицию в многовековом споре о свободе
воли. Философы, отстаивающие свободу
воли, обосновывали свое убеждение аргументами
индетерминизма. Их противники, приверженцы
детерминизма, доказывали, что свобода
воли в принципе невозможна, ибо все явления,
в том числе и волевые акты, представляют
собой следствие определенных причин.
Нравственное сознание присущее человеку,
несмотря на совершаемые им ненравственные
поступки (они как раз и указывают на наличие
нравственного сознания), неопровержимо
свидетельствуют о вменяемости человеческого
индивида, его ответственности за свои
поступки, а значит, и о его свободе. В этом
смысле кант говорит о практическом (нравственном)
доказательстве свободы воли. А это, в
свою очередь, служит если не доказательством,
то все же аргументом в пользу признания
свободной космологической причинности,
без которой едва ли была бы возможна свобода
воли. Кант не соглашается и с Х. Вольфом
выдающимся последователем Лейбница,
который, как справедливо отмечает В. А.
Асмус полагал что “человек детерминирован
в своем физическом поведении- поскольку
он есть тело, но свободен в поведении
психическом, поскольку он есть субъект”.
Такая аргументация, от которой, кстати
сказать, не был свободен и Кант в свой
«докритический» период, теперь отвергается
им самым решительным образом. Не называя
Х Вольфа, Кант указывает, что представление
будто бы мы в своих помыслах, желаниях,
намерениях, в отличие от наших телесных
состояний, свободны, есть “жалкая уловка,
за которую кое-кто все еще готов ухватиться,
полагая, будто таким мелочным педантизмом
разрешается трудная проблема, над решением
которой тщетно бились в течение тысячелетий....
”. В противовес Х. Вольфу и другим сторонникам
указанной выше концепции Кант утверждает,
что человек, поскольку он есть явление
природы, равно определяется необходимостью
и как объект, и как субъект. Следовательно,
психические акты человеческого существа
так же подвластны природному детерминизму,
как и его физические состояния. Мы видим,
что Кант предельно заостряет постановку
проблемы свободы. Человеческое существо
оказывается в ситуации, которая, во всяком
случае, на первый взгляд, представляется
нереальной, невозможной. Человек свободен,
утверждает Кант, лишь как трансцендентная
“вещь в себе”, из чего, по-видимому, следует,
что во всей своей эмпирической, реальной
жизни он не свободен. Такой вывод был
бы правильным, если бы Кант ограничивался
одним лишь противопоставлением явлений
и “вещей в себе”, реального и потустороннего.
В действительности же Кант в известной
мере снимает, преодолевает это противопоставление,
поскольку, согласно его учению, человек
как разумное существо, т. е. в той мере,
в какой он действует разумно, находясь
в рамках эмпирических обстоятельств,
представляет собой не только явление,
но свободно действующую “вещь в себе”.
Возможность такого сочетания эмпирического
и трансцендентного, необходимости и свободы
не стала еще предметом специального рассмотрения
исследователей философии Канта. А между
тем эта возможность со всей очевидностью
выявляется в кантовском понимании разума.
Кант, как известно, различает эмпирический
и чистый разум. Свою вторую “ Критику....
” Кант, в отличие от “Критики чистого
разума”, назвал “Критикой практического
разума”, поскольку одной из ее главных
задач было исследование возможности
и действительности наряду с эмпирическим
практическим разумом, существование
которого не подлежит сомнению, чистого
практического разума, который способен
самоопределятся безотносительно к чувственным
обстоятельствам. Не следует думать, что
согласно Канту, человек обладает двумя
разумами, эмпирическим и чистым. Один
и тот же человеческий разум выступает
в двух ипостасях: эмпирической и умопостигаемой.
И в этой последней форме, т. е. как чистый
разум, он есть “вещь в себе”, которая
существует и в повседневной жизни человека,
поскольку он поступает разумно. Понятно
поэтому следующее замечание Канта: "
в конце концов, мы имеем дело с одним и
тем же разумом, который должен иметь различие
лишь в применении”. Чистый разум, утверждает
Кант, “присутствует и остается одинаковым
во всех поступках человека при всех обстоятельствах
времени, но сам он не находится во времени
и не приобретает, например нового состояния,
в котором он не находился раньше, он определяет
состояние, но не определяется им”. Следовательно,
чистый разум не есть явление, он не подчинен
каким - либо условиям чувственности. Свобода
есть порождение чистого разума, следствие
присущей ему способности “самопроизвольно
начинать ряд событий”. Речь идет об эмпирических
событиях, которые вызваны априорным утверждением
о существовании чистого разума, т. е. безотносительно
к эмпирическим обстоятельствам. Как же
конкретно совершается свободное действие,
инициируемое чистым разумом, который
хотя и присущ живому, смертному индивиду,
существует вне времени и пространства,
из чего следует, что здесь нет места причинно-следственному
отношению, предполагающему отношение
во времени между “прежде” и “после”.
Чистый разум инициирует свободные действия
не как непосредственная, ближайшая причина
(такое имеет место лишь в эмпирическом
казуальном ряду), а как определенный “образ
мыслей”, духовный склад личности, ее
нравственная ориентация. При такой постановке
проблемы понятие трансцендентального
субъекта свободной воли в значительной
мере утрачивает мистический привкус.
Чистый разум, т. е. разум, свободный от
чувственных побуждений, эгоистических
пристрастий, предубеждений, оказывается
общественным сознанием, общественным
разумом. В понятии чистого разума преодолевается
противопоставление личного общественному,
т. е. личное, природа которого социальна,
возвышается до уровня, определяемого
собственной природой. Такое возвышение
не есть, конечно, устранение личного в
частности стремления к счастью, Речь
идет лишь о подчинении личных стремлений
нравственному закону. Нельзя поэтому
согласиться с другими исследователями
философии Канта, которые отказываются
видеть в кантовском понятии свободы его
социальные, т. е. по существу эмпирические
интенции, заблуждается, например, Г. Шульете,
утверждающий в противовес Канту: ”Я знаю
лишь свободу тела. Я воспринимаю ее, ощущая
свое тело, передвигаясь, заботясь о своей
жизни, продолжая ее. Я постигаю свободу
вследствие страха ее потерять. Эту свободу
Кант не может мыслить”. Между тем Кант
вовсе не исключает из сферы свободы телесные
действия, если они инициированы разумом.
Он не отрицает и свободы как источника
поступков, противных нравственности.
Еще более конкретное представление о
трансцендентально-идеалистическом понимании
свободы воли, проявляющейся в поступках
эмпирического, т. е. подчиненного законам
природы человеческого существа, дают
положения Канта о фундаментальном значении
идеи свободы. Напомню, что тремя основными,
неискоренимыми идеями чистого разума
являются, идея бессмертия человеческой
души, идея свободы и идея Бога. Кант называет
эти идеи регулятивными принципами, указывая
тем самым на их роль в поведении людей,
в формировании их менталитета. В этой
троице основных идей чистого разума идее
свободы принадлежит, по существу, определяющая,
ведущая роль, ибо познание бытия Бога
и личного бессмертия предлагает выбор
между противоположными убеждениями,
что немыслимо без свободы воли. Понятно
поэтому категорическое утверждение Канта:
“Каждое существо, которое не может поступать
иначе, как руководствуясь идеей свободы,
именно поэтому в практическом отношении
действительно свободно.... ”. Таким образом,
идея свободы как сущностное содержание
чистого разума, а не просто как убеждение,
мнение отдельных индивидов, это идея,
осознаваемая человеком во всем ее значении,
нравственно освобождает, нравственно
преображает эмпирическое человеческое
существование. Не может быть более высокой
оценки свободы, чем та, которая дана Кантом:
” идея свободы делает меня членом постигаемого
мира”. Это значит, что, по меньшей мере,
в сфере нравственности существует переход
из мира явлений в мир “вещей в себе”.
Это возвышение эмпирического индивида
до общечеловеческого трансцендентального
субъекта, который Фихте, продолжая учение
Канта, назвал абсолютным субъектом. А.
Фулье, французский философ позитивистского
склада, пытавшийся с “реалистических”
позиций интерпретировать учение Канта
о свободе писал, что человеку внутренне
свойственны идеи, которым присуща “аристотелевская
способность или сила”. И, поскольку идеи
суть силы”, они определяют наши поступки.
Среди многочисленных идей Фулье выделяет
идею свободы, подчеркивая ее утверждение
в сознании каждого человека: "Мы являемся
на свет с инстинктом свободы”. Однако,
несмотря на попытку глубинного постижения
и, так сказать, субстанциального обоснования
кантовского учения об идеях, Фулье практически
объединяет это учение, так как он игнорирует
основную характеристику чистого разума
как общественного, общечеловеческого
сознания: только в этом качестве разум
может быть действительно высшей инстанцией.
Воля, учит Кант, есть практический разум,
свободная или чистая воля есть чистый
практический разум. Все учения Канта
о чистом практическом разуме с необходимостью
приводить к заключению, что “воля есть
способность выбирать только то, что разум
независимо от склонностей признает практически
необходимым, т. е. добрым”. Иными словами,
“свободная воля и воля, подчиненная законам,
- это одно и то же”. Разумеется, здесь
имеются в виду законы нравственности:
лишь подчиненные подчинение этим законам
совместимо с действительной свободой
воли. Докантовские мыслители, начиная
с первых христианских теологов и философов,
обосновывали тезис о свободе воли, имея
в виду источник первородного греха, морального
падения человека вообще. Такое по существу
негативистское понимание свободы воли
превращало ее в нечто аналогичное тем
порокам, которые считались вытекающими
из нее. Кант, как мы видим, принципиально
по-новому оценивает свободу воли, видя
в ней, прежде всего глубинный, трансцендентальный
источник нравственности. Животные не
обладают волей, утверждает Кант. Человек
же отличается от животного не только
наличием воли, но и наличием свободной
воли. Последняя также отличает человеческого
индивида как личность от других человеческих
индивидов. В своих посмертно опубликованных
заметках Кант подытоживает этот ход мысли:
” Вопрос, возможна ли свобода, по-видимому,
совпадает с вопросом, является ли человек
подлинной личностью”. Тождество свободной
воли с нравственным деянием - одно из
важнейших положений трансцендентального
идеализма Канта. Понятие чистого разума
- основное в этой системе - имманентно
содержит в себе идею свободной воли как
доброй воли. Однако такая постановка
проблемы свободно порождает немалые
трудности, с которыми постоянно сталкивается
Кант. Существует не только добрая, но
и недобрая воля, действия которой не являются
следствием внешних, независимых от нее
обстоятельств. Поскольку злая воля ответственна
за свои акты, она свободна. И Кант, настаивая
на том, что свободная воля - добрая воля
не может избежать противоречия, которое
он осознает и в определенной мере преодолевает
в метафизике нравов. Я подчеркиваю - в
определенной мере, так как кантовское
решение этой проблемы не преодолевает
всех трудностей и постоянно вызывает
все новые и новые вопросы возражения.
Еще в 1888 г. в английском журнале “Mind”
Г. Сиджвик опубликовал статью “Кантовская
концепция свободной воли “, которая затем
была включена им в книгу “Методы этики”,
неоднократно переиздававшуюся. Кант,
указывает Сиджвик, обосновывает принцип:
свободная воля есть воля, сообразующаяся
с нравственным законом. Однако, объясняя
причины зла, Кант вынужден признавать
наличие свободной воли, которая делает
выбор вопреки категорическому императиву.
Н. Поттер, современный американский философ,
анализируя статью Сиджвика и полемизируя
с ним, тем не менее, признает, что у Канта
действительно имеется двойственность
в его понимании свободы, Но дает ли это
основания для утверждения о наличии у
Канта двух, по существу, несовместимых
понятий свободы? Отвечая на этот вопрос,
Поттер заявляет: “ В действительности
Сиджвик заблуждается, у Канта нет двух
различных концепций свободы. У него одна,
единственная концепция свободы, по меньшей
мере, в его поздних трудах.... ”. Ссылаясь
на исследования американских кантоведов
Л. Бека и Дж. Сильбера, Поттер приходит
к выводу, что Кант разрешил указанное
противоречие в “Метафизике нравов“
путем разграничения свободы и произвола.
Это заключение требует существенного
уточнения, Прежде всего, следует учесть,
то, что у Канта отсутствует характерное,
например, для Гегеля, противопоставление
свободы и произвола. Произвол трактуется
Кантом в основном положительно как произвольное
действие. С этой точки зрения свобода
воли предполагает произвол, включает
его в себя, поскольку она невозможна без
свободы выбора. Воля, рассматриваемая
безотносительно к произволу вообще, лишена
своих специфических характеристик. Такую
волю, которая “ имеет в виду только закон
и ничто иное, нельзя назвать ни свободной,
ни несвободной.... Следовательно, только
произвол может быть назван свободным”,
- пишет Кант. Итак, простая ссылка на произвол,
которой ограничиваются Поттер и некоторые
другие исследователи-кантоведы, явно
недостаточна для уяснения кантовского
понимания недоброй воли, оказывающейся
также свободной и поэтому ответственной
за совершаемые ею поступки. Дело в том,
что понятие произвола у Канта далеко
не однозначно. Кант разграничивает свободный
произвол, определяемый чистым разумом,
и произвол, который в большей или меньшей
мере подвержен воздействию эмпирического
разума, эмоциям, различного рода склонностям.
Эти воздействия, как бы ни были они значительны,
не могут вполне определять человеческую
волю, т. е. они не в силах устранить ни
произвола, ни ответственности субъекта
за совершаемые им недобрые действия.
В этом смысле Кант утверждает. что “ человек
как чувственно воспринимаемое существо
обнаруживает на опыте способность делать
выбор не только сообразно с законом, но
и противно ему. ” Еще определеннее говорит
Кант об этом в статье “Религия в пределах
только разума”: “.... моральное зло должно
возникнуть из свободы.... склонность ко
злу может укорениться только в моральной
способности произвола”. Таким образом,
воля свободна, поскольку она согласна
с нравственным законом, ибо это согласие
и есть ее выбор, но она также свободна,
когда вступает в противоречие с этим
законом, так как и в этом случае, она делает
вполне определенный выбор. Выбор, который
делает воля, нельзя рассматривать как
эмпирический, обусловленный каким либо
предшествующим во времени состоянием,
- в таком случае он не был произвольным,
свободным, не был бы по существу выбором.
Это значит, что и недобрая воля, поскольку
она ответственна за свои акты, имеет свое
основание не в ближайшем побудительном
мотиве, а в разуме, конкретнее в определенном
образе мыслей, противном нравственному
сознанию. “Если человек, - говорит Кант,
- в моральном смысле бывает или должен
быть добрым или злым, то он сам себя должен
сделать или делает таким. И то, и другое
должно быть результатом его свободного
произвола, иначе и то, и другое не могло
бы быть вменено ему”. Правильное понимание
учения Канта о свободе должно в полной
мере учесть его высказывания о первоначальных,
объективных задатках, присущих человеческой
природе. Это, прежде всего "задатки
животности человека как живого существа”.
К ним Кант относит всю жизнедеятельность
живого организма, поскольку она совершается
без участия разума и следовательно, несвободно.
Таковы стремления к самосохранению, к
продолжению рода, к жизни совместно с
другими людьми. Задатки животности могут
при известных условиях стать источником
пороков, которые Кант называет скотскими:
обжорство, похоть, дикое беззаконие. Задатки
человечности предполагают наличие разума.
К этим задаткам относится стремление
человеческих индивидов добиваться признания
своей ценности во мнении других. С этим
связано желание добиваться превосходства
над другими, честолюбие, соперничество,
ревность. Из этих специфически человеческих
задатков могут возникнуть такие пороки,
как зависть, неблагодарность, злорадство,
которые Кант называет пороками культуры.
Задатками личности Кант называет способность
воспринимать уважение к моральному закону
как сам по себе достаточный мотив произвола.
Понятие личности совпадает, таким образом,
с понятием нравственного субъекта Приведенный
краткий перечень задатков, присущих природе
человека, указывает на то, что Кант в полной
мере учитывает объективные определенности
человеческого существа, определенности,
которые в большей своей части характеризуют
человека как явление природы, подчиненное
ее законам. Естественно возникает вопрос:
каково же место свободы, свободного произвола
в жизни реального эмпирического человека?
Вопрос этот постоянно ставиться Кантом,
трудность его неустанно подчеркивается
философом. Сошлюсь снова на посмертно
опубликованные “ Размышления о метафизике”.
Кант здесь подчеркивает: “Трудность
в понимании свободы состоит в том, что
субъект зависим и все-таки должен действовать
независимо от других существ”. Но сколь
бы ни было существенно, важно для каждого
человеческого индивида все, что относится
к его эмпирическому существованию, Кант
полагает, что сущность и возможность
человеческого существ могут быть правильно
оценены лишь с точки зрения трансцендентальных
идей чистого разума: свобода, бессмертие
души, Бог. Чтобы разрешить эту трудность
можно, конечно, допустить, что человеческий
индивид действует частью свободно, а
частью несвободно. Кант категорически
возражает против такого допущения: “Свобода
не может быть частично Человек или совершенно
свободен или вовсе не свободен. Может
показаться, что приведенные выдержки
не согласуются с идеями, обоснованными
Кантом в его основных, опубликованных
при жизни трудах. Однако такой вывод был
бы заблуждением. Суть дела заключается
в том, что эмпирически субъект полностью
подвластный законам природы, не является
по Канту, действительным человеческим
существом, личностью, подлинную сущность
которой образует трансцендентальный
субъект. Весьма показательно, что не только
следование категорическому императиву,
но и противные ему поступки предполагают
выбор, т. е. трансцендентальный акт воли.
Эмпирически субъект не делает выбора,
ибо он не обладает свободой воли. В этом
смысле понятие эмпирического субъекта
является абстракцией, фиксирующей одну
из сторон человеческой природы в отрыве
от другой, определяющее ее стороны, какой,
по учению Канта, является трансцендентальный
субъект. Конечно, человеческое тело, возраст,
болезни, наконец, смерть все это относится
к эмпирическому субъекту. И Кант вовсе
не игнорирует бренность индивидуального
человеческого существования, анализу
которого в значительной своей части посвящена
его Антропология. Трансцендентальная
позиция Канта определяет его понимание
природы человека. Традиционное философское
воззрение на человеческую природу включало
в себя представление об изначально существующей
и в принципе неизменной определенности.
Докантовские философы допускали возможность
повреждения, извращения человеческой
природы, стали в этой связи задачу восстановления
ее естественной изначальной целостности.
Никто из предшественников Канта не связывал
понятие природы человека с его волей,
свободой, произволом. Кант, следовательно,
решительно пересматривает воззрения
своих предшественников на природу человека.
Для него она вовсе не есть изначально
данная и в принципе неизменная сущность.
“Здесь, пишет Кант, под природой человека
подразумевается только субъективное
основание применения его свободы вообще,
которое предшествует всякому действию,
воспринимаемому нашими чувствами”. Совершенного
очевидно, что эта новая концепция человеческой
природы, радикально отличная от природы
всех других живых существ, органически
связана с кантовским понимание свободы
как практического разума, благодаря которому
личность сама формирует себя.
СПИСОК
ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Кант
И. Критика практического разума.
Соч. Т. 4(1). М. , 2009. С. 423.
2. Кант
И. Критика чистого разума. Соч.
в 6-ти т. Т. 3 С. 94. М. , 2010.
3. Кант
И. Основы метафизики нравственности.
Соч. Т. 4(1). С. 226. М. 2008
4. Кант
И. Метафизика нравов. Соч. Т. 4(2). С. 135.
5. http:
//www.lib.km.ru (Все приведенные источники, за
исключением Критики практического разума
взяты из Интернета. )