Проблемы человека в философии конфуцианства.

Федеральное государственное бюджетное образовательное  учреждение

высшего профессионального образования

ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ КУЛЬТУРЫ И ИСКУССТВ

Культурологический факультет

Кафедра социально-культурной деятельности

 

 

Контрольная работа по курсу «Философия»

на тему: Проблемы человека в философии конфуцианства.

 

 

 

 

Выполнила:

Студентка  гр.202-о

  Сундетова А.А.

Проверила:  

 преподаватель Сивожелезова Т.Г.

 

 

 

Работа зачтена

«    » ______2014г.

С оценкой _____________

                                          

 

 

Челябинск 2014 г.

 

 Проблема человека в философии  Конфуция.

Проблема человека в древнекитайской философии и на каждом этапе развития древнекитайского общества решается как проблема развития отношений человека к человеку и человека к природе. Наиболее концентрированно она выражена в поиске

мировоззренческо - познавательной позиции людей, в определении места и

функций человека в мире и критериев познания себя и природы в

исторической взаимосвязи [5].

   Конфуций (Кун-Цзы) - создатель нравственно-религиозного   учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни–политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. Древнекитайский мыслитель Кун-цзы (Конфуций – 551 – 479 до н.э.) жил в эпоху Чжоу, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях.  

 Конфуцианство - основа  всего китайского образа жизни, принцип организации китайского  общества, квинтэссенция китайской  цивилизации – это и политика, и административная система, и  верховный регулятор экономических  и социальных процессов. По своему

миропониманию, способу объяснения мира и места человека

(«цивилизованного», а не  «варвара») в этом мире конфуцианство  выступает

скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане [6].

  Главное  сочинение  Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания»)  - написано на основе бесед Учителя (Конфуция) с его учениками, это произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, это сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение[6].

   Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства,

общества, семьи, человека. Цзюнь-цзы (Благородный муж) занимает одно из центральных мест в учении Конфуция, ему отведена роль идеального человека, примера для подражания, который, независимо от своего происхождения, культивирует моральные ценности, знает свои обязанности и действует на благо общества, которому служит. Для того, чтобы достичь идеала Благородного мужа, необходима целостная система образования и воспитания. Учитель сказал: «Каждый может стать благородным мужем, нужно только решиться им стать.  Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное – обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, даже мученическую смерть, ибо знает, что всю жизнь служил добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути.

  У благородного мужа есть его антипод – «низкий человек» (сяо жэнь).Таков тот, кто в своих поступках руководствуется лишь соображениями личной выгоды, кто повсюду ищет сообщников, но не уважает ни их, ни себя, кто домогается милостей, а, получив желаемое, забывает о благодарности: «Благородный муж стойко переносит беды. Низкий человек в беде распускается. Благородный муж с достоинством ожидает велений Небес. Низкий человек надеется на удачу. Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен. Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием». Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся [6].

  Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением? Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение. По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом. Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения[6].

   На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» [6].

   Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: «Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется». В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.

   Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с Дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами. Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям [6].

   В соответствии с концепцией "исправления имен", Конфуций выделил пять основных добродетелей, необходимых для соответствия идеалу "благородного мужа" носителю этого имени:

   Понятие Жень ("гуманность") трактовалось довольно широко и включало в себя совокупность этических принципов взаимоотношений между людьми: альтруизм, скромность, сдержанность, бескорыстие и т. п. Любопытно, что Жень недоступно простолюдину: "Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет ничтожных людей, которые обладали бы человеколюбием". Однако для настоящего цзюньцзы одной гуманности недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством - чувством долга, или справедливости, «И». Само понятие «И» многозначно, оно суммирует определенные моральные обязательства, которые благородный человек берет на себя добровольно: "Благородный человек думает о долге, ничтожный человек заботится о выгоде". Нормы поведения «Ли» включают в себя такие понятия, как "церемонии", "благопристойность", "правила этикета", "обряды". По Конфуцию, сотворенные столь любимой им древностью, Ли призваны были подменить собой всякие общественные отношения, в том числе и экономические, поставив их в рамки жесткой иерархичной структуры: правитель - подданный; старший - младший; отец - сын [8].

   Один из популярных конфуцианских девизов - "преодолей себя, восстанови ритуалы". Образованность, «Чжи», являлась несомненным атрибутом "благородного мужа". Вопрос о знании, и его источнике Конфуций сводил исключительно к изучению древних книг и заимствованию опыта предков. Такой подход только способствовал закреплению древних традиций в обществе.

   Пятой составляющей учения о цзюнь-цзы являлась верность подданного  «Синь», основанная на покорности и искренности по отношению к правителю. Помимо пяти добродетелей цзюнь-цзы краеугольным камнем учения Конфуция была сыновья почтительность  «Сяо». Этому довольно традиционному культу конфуцианство придало глубокий смысл символа социального порядка и превратило его в первейшую обязанность каждого китайца. Принцип «Сяо» распространялся не только на семью, но и на общество в целом: на отношения между императором и министрами, между местным чиновником (которого, кстати, называли "отцом и матерью" его подопечных) и населением [8].

   О себе Конфуций говорил: "Если моим принципам суждено преобладать в Поднебесной, это - Мин. Если им суждено быть низвергнутыми, это - тоже Мин". (Мин может переводиться как "Судьба", "Участь" или "Мандат"). Самое лучшее, что человек может сделать, это поступать так, как должен, не заботясь о том, что его ждет - успех или неудача. Поступать так, значит "знать Мин". В итоге человек освобождается как от жажды победы, так и от страха поражения, и в итоге становится счастливым: "Благородный человек всегда счастлив, низкий человек всегда удручен" [8].

   Гуманность Конфуция. Трактуя гуманность как способность разбираться в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения. Поэтому, придавая большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо. «Учитель сказал: «Человек не  должен печалиться, если он не имеет высокого поста (он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в морали)» [8]. В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить независимость суждений (что приводит к противоречивой ситуации.

      Стремление  к совершенствованию и к осуществлению  гуманности Конфуций связывал  с преодолением себя вплоть  до самопожертвования. В его понимании  вселенское значение гуманности  скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе  человека, и

осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее[8].

     Конфуцианство  отвечает на все вопросы, которые  встают перед человеком в его  сложной и запутанной жизни, помогает  ему определить его место во

Вселенной, роль в истории, положение среди людей. Это, несомненно,

связано с тем, что учение было создано в результате долгих размышлений

над своей непростой жизнью человеком, который нашел душевное равновесие и обрел спокойную уверенность в правильности своих поступков. Он разработал собственную систему правил, которые позволяли жить и

трудиться в этом противоречивом мире. Эта система, не слишком

упорядоченно изложенная учениками в «Лунь юй», в течение 25 веков

поддерживает моральный дух китайского народа, позволяет ему выжить

несмотря на огромные трудности [6].

Значение конфуцианства резко возросло, когда династия Хань, подвергнув некоторым интерпретациям, сделала  это учение официальной идеологией империи. В результате, учение, имевшее на ранних этапах известное прогрессивное значение, стало принимать характер догмы. Но надо отдать должное: конфуцианство в этой роли просуществовало почти две тысячи лет и остается системой, определяющей параметры формирования национального характера китайцев.

 

 

 

Список использованной литературы.

 

1. Кобзев А. И. Философия китайского конфуцианства. – М.: Логос, 2009. – 356 с.

2. Малявин В.В. Конфуцианство.- М.: Астрель, 2010.- 357 с.

3.  Бобровская А.В. Древнекитайская философия. – М.: Мир, 2012.- 279 с.

4. А. С. Мартынов "Конфуцианство. Этапы развития. Конфуций. "Лунь юй"" Издательство: Востоковедение  Год издания: 2006 с.