Русская философия

Русская философия  – феномен мировой философской  мысли. Ее феноменальность заключается  в том, что русская философия  развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской  и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада.

Характерными  чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и  язычеству;

специфическая форма выражения  философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется  политической несвободной и жестокой цензурой);

целостность, стремление почти  всех философов занимается не отдельной  проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;                                                                 

широкое распространение  в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

проблема будущего.

Можно выделить следующие основные этапы русской  философии:

период зарождения древнерусской философии и раннехристианской  философии Руси;

философия периода  татаро-монгольского ига, зарождения, становления и развития централизованного русского государства (Московской Руси и России);

философия XVIII в.;

философия XIX в.;

русская и советская  философия XХ в.

2. Ранняя  русская философия (период ее  зарождения и раннего христианства).

Период зарождения древнерусской философии и раннехристианской философии Руси относится к IX – XIII вв. (соответствует эпохе от возникновения Древнерусского государства – Киевской Руси до времени феодальной раздробленности и монголо-татарского завоевания).

Основными темами ранней русской  философии были:

моральные и нравственные ценности;

объяснение христианства, попытки соединить его с язычеством;

государство;

право;

природа.

Среди наиболее ярких представителей философии указанного периода выделяются:

Иларион (основное произведение – «Слове о Законе и Благодати», в котором популяризируется и анализируется христианство, его роль в настоящем и будущем Руси);

Владимир Мономах (основное произведение – «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости, а также другие морально-нравственные вопросы);

Климент Смолятич (основное произведение – «Послание пресвитеру Фоме», главная тема философии –  проблемы разума, познания);

Филипп Пустынник (основное произведение – «Плач», затрагивающее проблемы взаимоотношения души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

Русская философия XIX века характеризуется наличием борьбы двух противоположных направлений: западничества и славянофильства. 
Западники стремились к европеизации России, к переходу русской жизни на западно-европейские образцы, а славянофилы отстаивали традиционные формы национальной жизни России и боролись за ограждение их от иностранного влияния. 
Западники считали, что Россия должна повторить исторический путь стран Западной Европы, а славянофилы, наоборот, полагали, что исторический путь России самобытен и неповторим. 
Проблему национальной самобытности России поставил в 20-30-х годах XIX века Петр ЧААДАЕВ. 
Россия была определена Чаадаевым в качестве страны, не имеющей достойного прошлого, а ее нынешняя самобытность состоит только в том, что она отчуждена сразу и от прогрессивной Европы, и от дикой Азии, являясь государством-отшельником, страной выпавшей из общей истории человечества. 
Отсюда Чаадаев делает вывод, что Россия до сих пор еще не стала необходимой частью человечества, а её историческое назначение состоит только в том, чтобы своей судьбой преподнести остальным народам какой-либо великий назидательный урок отрицательного свойства. 
Россия не только не смогла дать что-либо полезное другим народам, но и оказалась неспособной приобрести у них что-либо полезное для себя. Не породив ни одной великой истины, Россия является пробелом в истории народов, в которой даже попытки заимствования лучшего у Европы принимают форму лишь внешней, обманчивой наружности. 
Причину сложившегося положения вещей Чаадаев видит в том, что Россия стала наследницей Византии, государства, отколовшегося от Европы и презираемого в своё время всеми западноевропейскими народами. Западное христианство пошло по пути, предначертанному Богом, а русское христианство, по пути, искаженному Византией. Поэтому западное христианство создало европейскую цивилизацию и стало вдохновителем её экономического и политического развития, а Россия плетется в хвосте этого процесса, как неудачливый подражатель. 
Кроме того, западное христианство всегда преобразовывало вещественные выгоды прогресса в идейные ценности христианской нравственности и духа, чем вновь стимулировало и продолжает стимулировать Европу на правильное движение в сторону развития. А русское Православие бесплодно, и поэтому Россия превратилась в отсталую, архаичную и мертвенную страну без государственных и духовных достижений. 
Эту идеологию поддержали Герцен, Грановский, Огарев, Белинский и Чернышевский. 
Александр ГЕРЦЕН на стадии формирования в русском обществе западничества и славянофильства примкнул к западникам и видел будущее России в социализме. 
По мнению Герцена, мировая история человечества развивается определенными этапами, и на каждом этапе мировую историю двигает тот или иной народ. Герцен считал, что в настоящее ему время таким народом являются пруссы, но в ближайшем будущем германское лидерство в истории сменится славянским. 
По собственному признанию, Герцен испытывал чувство безграничной любви к русскому народу, к русскому складу ума, и предполагал, что будущее европейской цивилизации состоит в социализме на принципах русской общины. 
В русской крестьянской общине Герцен усматривал зародыш социалистического общества, а будущий социализм понимал как «русский социализм», где главным в обществе будет крестьянин. 
Герцен сознавал, что это приведет к слому действующей в России государственной системы, принимал этот слом, как необходимый, но был сторонником мягких мер на этом пути, среди которых главными считал просвещение и агитацию народа. 
Тимофей ГРАНОВСКИЙ был поклонником Петра I и считал Россию духовно единой с Западной Европой. 
Исходя из концепции единого исторического пути России и Западной Европы, Грановский напрямую сравнивал крепостничество с деспотизмом и считал его исторически обреченной формой государственного устройства. 
Главным же направлением развития России Грановский полагал движение по пути, указанному Петром I: реформы, приближающие страну к Западу, для чего, соответственно, необходимы пропаганда либеральных идей в обществе и просвещение народа. 
Герцен и Грановский были представителями направления русского западничества, которое пыталось разместить русское самосознание в системе западноевропейских ценностей. 
Их позиция отличалась от антирусской чаадаевской тем, что была формой русского национального самосознания, признающей необходимость перенимания всего лучшего у Европы, но без отрицания значения России и русской культуры для общей истории, как прошлого, так и будущего человечества. 
Методы практической реализации своих западнических идей они выдвигали мягкие, направленные, прежде всего, на просветительские мероприятия и, прежде всего, на идейную победу западничества в мировоззрении русского общества. 
Более кардинальной позиции в отношении методов реорганизации России по западному образцу придерживался Николай ОГАРЁВ, который прокламировал крестьянскую революцию, как средство, способное, при правильной организации, изменить существующий политический строй в России. 
По замыслу Огарёва, для России наибольшую перспективу имел бы путь общинного социализма, основанного на коренных традициях русской крестьянской жизни. Каждая из общин, по этому плану, управляется самостоятельно и вступает в договорные отношения с другими общинами, формируя, таким образом, административно-территориальные образования (волости, области), которые вместе составляют государственное устройство на принципах республики. Частная собственность на землю в будущей республике должна быть запрещена, а крепостничество отменено. 
Главным злом русского уклада жизни считал крепостничество и Виссарион БЕЛИНСКИЙ, но он был сторонником реформаторского пути, противником революционного насилия. 
Белинский не был и сторонником огульного поклонения всему западному. Приветствуя идею социализма, Белинский видел в социализме конечную цель истории, но не видел бескровных путей к этому, ни в программах западных реформаторов, ни в бунтарских программах русского народничества. 
Единственное, что Белинский отстаивал последовательно и уверенно – это отрицание ценности русского патриархального уклада и понимание вредности попыток славянофилов вырвать Россию из общего хода человеческой истории. 
Николай ЧЕРНЫШЕВСКИЙ, так же, как и другие западники, желал движения России к социализму на основе крестьянской общинности, которую следует сохранить и сделать основным способом производства, отменив крепостничество. 
Поскольку самодержавие будет сопротивляться отмене крепостного права, то пришло время выдвинуть царизму ультиматум: или монархия добровольно уйдет от управления Россией, или начнется народная революция. 
Крестьянская революция, по мнению Чернышевского, не должна иметь форму стихийного бунта, она должна быть тщательно подготовлена и осуществлена по всей стране, и начаться по общему сигналу. 
Чернышевский считал крестьянскую революцию необходимым условием перехода от феодализма сразу к социализму, минуя капитализм. Именно для этого после революции должна восторжествовать крестьянская общинность, которая избавит Россию от появления класса пролетариата. 
В дальнейшем общинный способ производства должен замениться коллективным, поскольку коллективный способ производства более производителен. В отличие от русских западников, полагавших, что крестьянская община будет самостоятельно развиваться и разрастется до масштабов государства самоуправлением и трудом общинников, Чернышевский полагал, что путь к крестьянскому социализму в России лежит через помощь индустриально развитых стран Европы. 
Общей чертой программы русских западников было требование отмены крепостного права. В остальном же их программа преобразования России на европейский лад не была сформирована в цельном, едином и завершенном виде, а поэтому с отменой крепостного права западничество, как направление общественной мысли, перестало существовать. 
В отличие от западников СЛАВЯНОФИЛЫ исходили из тезиса о недейственности в России европейских способов решения политических и социальных проблем из-за самобытности России. 
Самобытность России славянофилами выводилась из её особой истории (отсутствие классовой борьбы, наличие общинного уклада) и из её особой религии – Православия. 
Православие славянофилы считали единственно истинной религией и поэтому исторический путь России не просто уникален, он единственно правильный и единственно ведущий к успеху. Все же остальные государства и народы будут успешны в истории настолько, насколько смогут приобщиться к Православию. 
Богословские основы славянофильства заложил Алексей ХОМЯКОВ. Центральным местом философии Хомякова является понятие «соборности». 
Соборность у Хомякова – это всеобщий принцип бытия, поскольку всё бытие есть множество, собранное в единство. 
Это единство бытия, его соборность, собирается двумя типами организации: 
– непосредственно соборным типом, где множество образуется внутренней тягой и взаимной любовью элементов множества друг к другу, и 
– формальным типом, где элементы множества не собираются в органическое единство по внутренней устремленности, а лишь ассоциируют друг с другом по внешней необходимости. 
Точно также, по этой теории, истоки всех мировых культур и всех религий восходят к двум началам – кушитскому и иранскому. 
Кушитский тип культур и религий характеризуется наличием строгих требований к внешней регламентации жизни, слепым поклонением и ограничением самостоятельности в духовной работе. А иранский тип характеризуется свободой духа, творческой активностью и устремленностью к нравственному аспекту. 
Кушитский тип цивилизации характеризуется, таким образом, преобладанием необходимости, а иранский тип – преобладанием свободы. Православие наиболее гармонично соединяет в себе лучшие черты обоих типов культур, оптимально совмещая в себе и свободу, и необходимость. Таким образом, Православие духовно олицетворяет собою наилучшее устройство бытия. 
Социальным выражением этого наилучшего устройства бытия, то есть его общественной формой, является соборная Церковь – объединение людей, исповедующих православные ценности. 
Наилучшим практическим средством реализации соборности, как метафизического принципа бытия, таким образом, является Православие и соборная Церковь. 
Гарантом же этого является монархия, в которой высшая задача монарха состоит в удержании им в чистоте истинной Православной веры. 
Следовательно, исторический путь России состоит в самодержавии и в Православии, поскольку развитие человеческого общества и его история определяются Богом (провиденциализм), и залогом исторического успеха народа является только исповедание единственно правильной религии, то есть Православия.  
 
Именно отсутствием Православия в западном обществе обосновывал тезис о разложении Европы Иван КИРЕЕВСКИЙ. 
Запад, по мнению Киреевского, распадается, теряя свою духовную цельность. Этот распад происходит вследствие отпадения Запада от истинной религии, от Православия. 
В отличие от Запада, Православие сохраняет человеку целостность его духа, его внутреннее состояние, направленное на собирание духовных сил в одно цельное стремление любить Бога, помогать ближним, сострадать, видеть красоту и слышать свою совесть. Таков каждый «внутренний человек» в составе каждого человека, но есть еще и «внешний человек», который вступает в резкое противоречие с «внутренним человеком». 
Каждый человек, как «внешний человек», вынужден играть социальные роли, которые идут в полное противоречие с его духовным настроем, то есть с тем, каков он в качестве «внутреннего человека». В итоге человек раскалывается и самоотчуждается от самого себя. Такова есть Западная цивилизация, теряющая свое внутреннее единство и внутреннее средоточие, и, вследствие этого, обреченная на историческое поражение. 
Поэтому русский исторический путь должен полностью отличаться от западного, и опираться на Православие, которое способствует цельности личности и ее неделимости в результате духовной работы над собой по исповеданию нравственных православных ценностей. 
Константин АКСАКОВ также видел самобытность России в нравственном внутреннем законе, который русский народ исповедует больше, чем, писаные законы государства. Поэтому русский народ общинный, то есть признает только общину, как выборную власть, которая занимается вопросами справедливости на нравственных началах, а не на экономических или политических основах. 
Отсюда пренебрежение русских людей к политическому устройству своего государства, которое они создали только как средство защиты от воинственных соседей. 
Власть в русском государстве была гармоничной, она представляла собой союз народа и власти, где право принуждения было отдано монарху. Но реформы Петра I разрушили гармонию между народом и властью, а сам народ, вследствие западных реформ, раскололся не только имущественно, но и духовно, поскольку дворянство и интеллигенция оторвались от своих национальных корней. Поэтому для выправления исторического пути России необходимо ликвидировать крепостничество, как образец западного подхода к закабалению работников, и вернуться к русской самобытности, которая еще сохранилась в народе, для чего следует изучать народный быт, народный характер и восстанавливать народные начала российского уклада жизни. 
Поддерживал идею об отпадении дворянства и интеллигенции от народных корней и Юрий САМАРИН. 
Дворянство, утерявшее свой национальный дух, Самарин расценивал как социальную нелепость, и основными стержнями русской государственности признавал только самодержавие и народ, как сельскую общину. 
Самарин был сторонником реформирования России на русских корнях, с сохранением её особенностей, но с одновременным заимствованием любых достижений Запада, которые могут оказаться полезными в любой из сфер общественного устройства страны.  
Общим для всех славянофилов являлась мысль о великом будущем России, в котором воплотится счастливое завершение всей человеческой истории. Россию они понимали, как страну, несущую особую духовную миссию в истории по сохранению истинной веры. 
Вся философия славянофилов базировалась на примате религиозного начала в истории народов, а высшим идеалом для них в этом являлась Православная Церковь, никогда не нарушавшая, в отличие от католичества, заветов первоначального христианства. 
Генеральным направлением исторического пути России они считали не политический разрыв с Западом, а выбор собственного пути, основанного на восстановление духовного единства русского народа на его собственных национальных корнях и на Православии, для достижения великого будущего России, как наиболее христианского из всех обществ.  
Основные термины 
ЗАПАДНИЧЕСТВО – идейная программа, объявляющая необходимость повторения Россией западноевропейского пути. 
КАТОЛИЧЕСТВО – христианское верование, добавившее в свои основы несколько догматов, начиная с 8-го Вселенского собора христианских церквей. 
КРЕПОСТНИЧЕСТВО – система прикрепления крестьянина к земле с административным и судейским подчинением её владельцу. 
МОНАРХИЯ – форма государственного устройства, в которой вся власть единолично принадлежит одному человеку, монарху. 
ОБЩИНА – исторически сложившийся орган крестьянского самоуправления в России. 
ПРАВОСЛАВИЕ – христианское верование, основывающееся на догматах первых семи Вселенских соборов христианских церквей 4-8 вв. 
ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ – философское учение, согласно которому источник развития человеческой истории, её цель и этапы определяются тайными силами (Богом, провидением). 
САМОДЕРЖАВИЕ – монархическое правление в России. 
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО – идейная программа, объявляющая самобытность и неповторимость исторического пути России на основе Православия, самодержавия, народных традиций и крестьянской общины. 
СОБОРНОСТЬ – принцип организации бытия, в котором множество собирается в органическое единство силой взаимной устремленности друг к другу его элементов. 
СОЦИАЛИЗМ – учение о политическом устройстве общества, в хозяйственном правопорядке которого отсутствует частная собственность на средства производства и на продукты труда. 
ЧАСТНАЯ СОБСТВЕННОСТЬ – охраняемое законом право физического или юридического лица на какое-либо конкретное имущество.

Представителями философского религиозного направления  также были известные русские  писатели – Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.

Ф.М. Достоевский (1821 – 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную  почву» - обычаи, традиции.

Ключевую роль как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла.

Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

путь человекобожества;

путь богочеловека.

Путь человекобожества – путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах.

Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих  привычках и поступках. Такой  путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для  человека.

Известный русский  писатель, Л.Н. Толстой (1828 – 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство. Суть толстовства в следующем:

многие религиозные  догмы должны быть подвергнуты критике  и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;

религия должна стать простой и доступной для народа;

Бог, религия – это  добро, любовь, разум и совесть;

смысл жизни – самосовершенствование;

главное зло на Земле –  смерть и насилие;

необходимо отказаться от насилия как способа решения  каких-либо проблем;

в основе поведения человека должно быть непротивление злу;

государство – отживающий институт и, поскольку оно – аппарат  насилия, не имеет права на существование;

всем необходимо возможными способами подрывать государство, игнорировать его – не ходить на работу чиновникам, не участвовать в политической жизни и т.д.

За свои религиозно-философские  взгляды в 1901 г. Л.Н. Толстой был  подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен  от Церкви.

Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900). Основные работы: «Оправдание добра. Нравственная философия», «Русская идея», «Смысл любви», «Чтения о богочеловечестве».  
В философии Соловьева можно выделить две главные идеи: концепция всеединства (учение об Абсолюте) и учение о Богочеловечестве. Концепция всеединства у Соловьева является самой разработанной среди вариантов интерпретации идеи всеединства в русской философии. Ее суть: целое существует не за счет частей или вопреки им, а в пользу всех. Ложное всеединство появляется тогда, когда целое подавляет входящие в него элементы или поглощает их. Соловьев выделяет три аспекта всеединства: 
создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание – знание всеединства. Всеединство у Соловьева поднимется в 3-х аспектах: 
-гносеологическом – как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой; 
-в социально- практическом аспекте всеединство понимается как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия; 
-и в аксиологическом аспекте – как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты), при условии примата добра.  
Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).  
В результате мир, человек и Бог должны преодолеть обособленность и независимость друг от друга, преобразиться, стать единым целым.  
Особое место в достижении всеединства занимает нравственная деятельность, где выделяется внутренняя и внешняя стороны. Внутренняя сторона всеединства выражает жизненную задачу каждого человека – совершенствование, уподобление Богу, соединение с ним, т.е. достижение уровня Богочеловека. Однако, подлинное совершенство каждого включает деятельность, которая распространяется на всех остальных. Нужно стремиться к тому, чтобы все твои ближние стали нравственно совершенными. Это и есть внешняя сторона нравственной деятельности, т.е. путь создания Богочеловечества. «Истина человека состоит в том, чтобы не отделять себя от всего, а чтобы быть вместе со всеми». 
Гносеологическим коррелятом концепции всеединства выступает теория цельного знания, направленная против сведения познавательных потенций человека к его рациональной сфере. Абсолют дан человеку в форме ощущения до всякого самосознания. Различая три источника познания – опыт, разум, мистику, В. С. Соловьев утверждал, что истина постигается только путем третьего способа познания, основанного на вере 
Осмысливая тенденции мирового развития конца ХIХ – начала ХХ вв., В. С. Соловьев указывает на существование в нем трех коренных сил: 1) центростремительной (Восток), подчиняет многообразие единому верховному началу; 2) центробежной (Запад), инициирует личную свободу; 3) интегрированной силы, которая синтезировала бы в себе первые две, открыла бы позитивные возможности развитию человечества. Такой силой может быть только славянство. Историческая миссия России, писал В. С. Соловьев, - в ее участии в развитии христианской цивилизации – моральными, но не политическими средствами. Только русский народ, по мысли  В.С. Соловьева, смог бы инициировать процессы воссоединения человечества под эгидой всемирной технократии. Нарастание ощущения катастрофичности истории в ее понимании Соловьевым приводит его в конце концов к отказу от теократической утопии. 
Следует отметить, что искомое в философии В. С. Соловьева всеединство – романтически переживалось философом в образе Софии – «вечной женственности». Стихи «софийного цикла», его эстетическая концепция оказали влияние на русскую поэзию символистов (А. Блок, А. Белый). Его философская система повлияла на развитие русской философии начала ХХ в. В этой связи следует упомянуть имена С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также Н. А. Бердяева.

Бердяев Николай Александрович (1874 – 1948). Основные работы: «Смысл истории», «Смысл творчества», «О назначении человека», «Я и мир объектов».

Философия Н. А. Бердяева – совокупность нескольких независимых друг от друга идейных  комплексов: идеи свободы; идеи творчества и объективации; идеи личности; идеи метаисторического эсхатологического смысла истории.

Бердяев в своем творчестве различает  мир призрачный и мир подлинный. Мир призрачный, посюсторонний –  мир эмпирический, социальный, мир, где царствует разъединенность, разорванность, вражда, рабство. Здесь человек подчинен необходимости, общеобязательным формам жизни. Человек становится объектом, обезличивается, отделяется от мира, теряется, отчуждается от самого себя. Вначале человек был рабом природы, потом стал рабом государства, национальности, класса, теперь он становится рабом организованного общества и техники, рабом машины.

Мир подлинный – это идеальное  бытие, где царствует любовь и  свобода, где признается преимущество личного начала перед социальным целым. Именно во внутреннем мире человека коренится потенциал духовной свободы. Задача человека – освободить свой дух, «выйти из рабства в свободу», из вражды призрачного мира «в космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способности, которую имеет только человек как созданный по образу и подобию Бога-творца.

Смысл жизни и назначение человека состоит  не в спасении, а в творчестве, творчестве себя самого, своей жизни, творении мира. Для этого и дарована человеку свобода. Но свобода возлагает на человека ответственность за свою судьбу и за судьбу всего мира. Таким образом, свобода, творчество и ответственность в творчестве Бердяева неразрывно связаны. 
 
Онтология Н. А. Бердяева исходит из существования двух рядов мировых начал:

1) свободы, духа (Бога), ноумена, субъекта (личности), Я;

2) необходимости, мира, феномена, объекта.  Причем, как видим, в качестве  «ноумена» («вещи-в-себе») у философа  выступает субъект, включающий  в себя непостижимую внутреннюю  глубину, проявляющуюся в свободе.  Безусловная первоначальная свобода – первоисток бытия, существующий до ничто. Категория второго ряда – объективация – употребляется для обозначения специфического бытия свободы в посюстороннем вещном мире. В контексте этого мира результаты самовыражения духа превращаются в мертвые продукты, объекты. Они подчиняются внешней, механической необходимости – законам организации пространства и времени, причинно-следственным  зависимостям. Смысл истории, по Н. А. Бердяеву, – в преодолении объективации, точнее, в стремлении человека к такому преодолению, ибо сама объективация оказывается принципиально неодолимой. Достижение мистического смысла истории возможно лишь в «конце времен» в результате выхода в метаисторический эон, евангельское царство, мир абсолютной свободы. Метаисторический эон – это не отдаленное будущее, ибо он существует извечно. Соприкосновение с ним возможно именно в актах творчества. Конфликт человека и объективации – главная идея бердяевской философии. Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, усреднить, стандартизировать ее. Основное же стремление человека – его порыв к свободе, творчеству, индивидуализации. Философия Н. А. Бердяева оказала значительное влияние на западноевропейскую культуру ХХ в. в., в частности на становление французского экзистенциализма и персонализма.

Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом? 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека? 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса? 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский). Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него. Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному  направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.А. Л. Чижевский Александр Леонидович Чижевский (1897—1964) биофизик, изучал влияние космических физических факторов на процессы в живой природе, в частности, влияние циклов активности Солнца на явления в биосфере, в том числе, на социально-исторические процессы.