Скептетизм Д.Юма

Содержание  Введение...........................................................................................................2

1.Скептицизм..........................................................................................................3

2. История скептицизма.........................................................................................6         

3.Биография Давида  Юма....................................................................................11

4.Скептетизм Д.Юма.............................................................................................19                                                                      

Заключение ............................................................................................................23      

Список используемой литературы.......................................................................24

Введение

Дэвид (Давид, Дейвид) Юм (7 мая 1711 года Эдинбург - 25 августа 1776 года)  - шотландский философ, представитель эмпиризма и агностицизма, предшественник позитивизма, экономист и историк, публицист, один из крупнейших деятелей шотландского Просвещения.        Родился в семье небогатого дворянина, занимавшегося юридической практикой, владельца небольшого поместья. Юм посещал Эдинбургский университет, где получил хорошее юридическое образование. Работал в дипломатических миссиях Англии в Европе.      Начал философскую деятельность в 1739 году, опубликовав первые две части«Трактата о человеческой природе». Через год вышла вторая часть трактата. Первая часть была посвящена человеческому познанию. Потом он доработал эти идеи и опубликовал в отдельной книге - «Исследовании о человеческом познании».        Написал множество работ на разные темы, в том числе историю Англии в восьми томах.       Философия Юма, по мнению историков философии, носит характер радикального или умершего скептицизма, однако многие исследователи считают, что крайне важную роль в учении Юма играют и идеи натурализма.

1.Скептицизм

Скептицизмом называется одно из основных философских направлений, противоположное догматической философии и отрицающее возможность построения философской системы. Секст Эмпирик говорит: "скептическое направление по своему существу состоит в сравнении данных чувств и данных разума и в возможном их противоположении. С этой точки зрения мы, скептики, в силу логической равноценности противоположности в предметах и доводах разума сначала приходим к воздержанию от суждения, а потом к совершенному душевному спокойствию" . [4]          В новейшее время Энезидем (Шульце) дает такое определение скептицизма: "Скептицизм есть ничто иное как утверждение, что философия не в состоянии дать твердых и общепризнанных положений ни относительно бытия или небытия предметов и их качеств, ни касательно границ человеческого познания". Сравнение этих двух определений, древнего и нового, показывает, что древний скептицизм имел практический характер, новый - теоретический. В различных исследованиях о скептицизме (Стейдлина, Дешана, Крейбига, Сэссэ, Оуэна), устанавливаются различные виды скептицизма, причем, однако, часто смешивают мотивы, из коих вытекает скептицизм, с самым скептицизмом. В сущности, следует различать лишь два вида скептицизма: абсолютный и относительный; первый есть отрицание возможности всякого познания, второй - отрицание философского познания. Абсолютный скепсис исчез вместе с древней философией, относительный же развит в новой в весьма разнообразных формах. Различение скепсиса, как настроения, от скептицизма как законченного философского направления, имеет несомненную силу, но это различение не всегда легко провести. Скепсис заключает в себе элементы отрицания и сомнения и представляет вполне жизненное и законченное явление. Так напр., скепсис Декарта есть методологический прием, приведший его к догматической философии. Во всяком исследовании научный скепсис есть живительный источник, из коего рождается истина. В этом смысле скепсис вполне противоположен мертвому и мертвящему скептицизму.  Методологический скепсис есть ничто иное, как критика. Такому скепсису, по замечанию Оуэна, в одинаковой мере противоречит как положительное утверждение, так и определенное отрицание. Скептицизм вырастает из скепсиса и проявляется не только в сфере философской, но и в сфере религиозной, этической и научной. Коренным вопросом для скептицизма является гносеологический, но мотивы отрицания возможности философской истины могут быть почерпнуты из различных источников. Скептицизм может повести к отрицанию науки и религии, но, с другой стороны, убеждение в истинности науки или религии может повлечь за собой отрицание всякой философии. Позитивизм, например, есть ничто иное, как отрицание философии на почве уверенности в научном знании. Главнейшие основания, коими пользовались скептики различных времен для отрицания возможности познания, заключаются в следующем:      а) различие во мнениях философов служило любимой темой для скептиков; с особенным усердием этот довод был развит Монтенем, в его опытах, и у французских скептиков, подражавших Монтеню. Этот довод значения не имеет, ибо из того обстоятельства, что мнения философов различны, ничего не следует по отношению к истине и к возможности ее нахождения. Самый довод нуждается в доказательстве, ибо, может быть, мнения философов различны лишь по внешности, а по существу сходятся. Возможность примирения философских мнений не оказалась невозможною напр. для Лейбница, утверждавшего, что все философы правы в том, что они утверждают, и расходятся лишь в том. что они отрицают.      b) Ограниченность человеческого знания. Действительно, опыт человека чрезвычайно ограничен в пределах пространства и времени; поэтому заключения, делаемые на основании такого опыта, должны казаться плохо обоснованными. Этот довод, при всей его видимой убедительности, имеет, однако, немного больше значения, чем предшествующий; познание имеет дело с системою, в коей каждый отдельный случай является типичным представителем бесконечного множества других. В частных явлениях отражаются общие законы, и задача человеческого познания исчерпана, если ему удастся из частных случаев вывести систему общих мировых законов.  с) Относительность человеческого познания. Этот довод имеет философское значение и является главным козырем скептиков. Довод этот может быть представлен в различных формах. Основной смысл его заключается в том, что познание есть деятельность субъекта и от печати субъективности никоим образом отделаться не может.[2]    Этот основной принцип распадается на два главных мотива: один, так сказать, сенсуалистический, другой - рационалистический; первый соответствует чувственному элементу познания, второй - интеллектуальному. Предмет познается чувствами, но качества предмета нисколько не похожи на содержание ощущения.    Чувственное познание доставляет субъекту не предмет, а явление, субъективное состояние сознания. Попытка различить в предмете двоякого рода качества: первичные, принадлежащие самому предмету и повторяемые в чувственном познании, и вторичные (субъективные, вроде цвета) - ни к чему не ведет, ибо и так называемые первичные качества, т.е. определения пространства и времени, оказываются столь же субъективными, как и вторичные. Но так как, продолжает скептик-сенсуалист, все содержание разума дается ощущениями, разуму же принадлежит лишь формальная сторона, то познание человека никогда не может иметь дела с предметами, а всегда лишь с явлениями, т.е. с состояниями субъекта.[4]   Скептик-рационалист, склонный признать первичное значение разума и его независимость от чувств, направляет свои доводы против деятельности самого разума. Он утверждает, что разум, в силу принципов ему присущих, в своей деятельности впадает в коренные противоречия, из коих нет исхода. Кант постарался систематизировать эти противоречия и представил их в виде четырех антиномий разума. В самой деятельности разума, ни только в результатах ее, скептик находит противоречие. Главная задача разума состоит в доказательстве, а всякое доказательство покоится, в конце концов, на очевидных истинах, истинность которых не может быть доказана и посему противоречит требованиям разума. Таковы главные доводы скептиков против возможности философского знания, исходящие из относительности человеческого знания. Если признать их основательными, то нужно признать в то же время бесплодность всякой попытки философского искания в пределах сенсуалистической и рационалистической области; в таком случае остается только скептицизм или же мистицизм, как утверждение возможности сверхчувственного и сверхразумного познания. Может быть, однако, сила доводов скептика не так велика, как кажется на первый взгляд. Субъективный характер ощущений не подлежит сомнению, но отсюда еще не следует, чтобы ощущениям не соответствовало ничего в реальном мире. Из того, что пространство и время суть формы нашего созерцания, не следует, чтобы они были только субъективными формами. Что касается разума, то из неразрешенности антиномий не следует их неразрешимость. 
Недоказуемость аксиом нисколько не говорит против их истинности и возможности служить основою доказательств. Над опровержением скептицизма, с большим или меньшим успехом, трудились многие авторы.[2]

2. История скептицизма 

История скептицизма представляет постепенную убыль, истощение. Скептицизм зародился в Греции, играл малую роль в средние века, вновь возродился при восстановлении греческой философии в эпоху реформации и переродился в более мягкие формы (позитивизма, субъективизма) в новой философии. В истории понятие скептицизма часто слишком распространяется: напр. Сэссе, в своей известной книге о скептицизме, относит Канта и Паскаля к скептикам. При таком расширении понятия скептицизма вся история философии могла бы быть втиснута в его рамки, и оказались бы правыми те последователи Пиррона, которые, по словам Дюгена Лаэртийского, относили к скептикам Гомера и семерых мудрецов; над таким распространением понятия скептицизм смеется Цицерон в своем "Лукулле". Cкептицизм появился в Греции; правда, Диоген Лаэртийский говорит, что Пиррон учился в Индии, а Секст Эмпирик упоминает о скептике Анахарзисе Скифе ("Adversus logicos", VII, 55) - но придавать этим сведениям значение нет основания. Неосновательно также причислять Гераклита и элеатов к скептикам по той причине, что младшие софисты связывали свою отрицательную диалектику с вышеозначенными философами. Софисты подготовили скепсис. Их субъективизм естественно должен был привести к утверждению относительности знания и невозможности объективной истины. В сфере этической и религиозной учение Протагора заключало в себе элементы скептицизма. Младшее поколение софистов - например Горгий из Леонтин и Гиппий из Элиды - служат представителями чистейшего отрицания, хотя их отрицание имело догматический характер. Тоже следует сказать и о Тразимахе и Калликле, описанных Платоном; им не доставало лишь серьезности убеждения для того, чтобы быть скептиками. Основателем греческой школы скептиков был Пиррон, придавший скептицизму практический характер. Скептицизм Пиррона старается доставить человеку полную независимость от знания. Не потому знанию приписывается малое значение, что оно бывает ошибочным, а потому, что польза его для счастья людей - этой цели жизни - сомнительна. Искусству жить, единственно ценному, научиться нельзя, и такого искусства в виде определенных правил, которые могли бы быть передаваемы, не существует. Самое целесообразное - это возможно большее ограничение знания и его роли в жизни; но, очевидно, что вполне избавиться от знания нельзя; человек, пока живет, испытывает принуждение со стороны ощущений, со стороны внешней природы и общества. Все "тропы" скептиков имеют, поэтому, значение не сами по себе, а представляют лишь косвенные указания. [1]         Практическое направление пирронизма указывает на малую связь софистики с скептицизмом; это подтверждается и историческими сведениями, которые ставят Пиррона в зависимость от Демокрита, Метродора и Анаксарха, а не от софистов. Секст Эмпирик в "Пирроновых основоположениях", ясно указывает на различие учений Протагора и Пиррона. Пиррон не оставил после себя сочинений, но создал школу. Диоген Лаэртийский поминает многих его учеников, как то: Тимона из Флиунта, Энезидема с о-ва Крита, систематизатора скептицизма Наузифана, учителя Эпикура и др. Школа Пиррона вскоре прекратила свое существование, но скептицизм был усвоен академией. Первым скептиком новой академии был Аркезилай (около половины третьего столетия до Р. Хр.), развивший свое скептическое учение в борьбе с стоической философией. Наиболее блестящим представителем скептицизма новой академии был Карнеад Киренский, основатель так называемой третьей академии. Его критика направлена против стоицизма. Он старается показать невозможность найти критерий истины ни в чувственном, ни в разумном познании, подорвать возможность доказательства бытия Бога и отыскать внутреннее противоречие в понятии Божества. В сфере этической он отрицает естественное право. Ради душевного спокойствия он создает своего рода теорию вероятностей, заменяющую истину. Вопрос о том, насколько Карнеад обогатил скептицизм и насколько он является подражателем, недостаточно выяснен.           Цедлер полагает, что скептицизм Энезидема многим обязан Карнеаду; но этому противоречат слова Секста Эмпирика, строго разграничивающего системы академиков от Энезидемова учения. Сочинения Энезидема до нас не дошли. С его именем связаны так называемые десять "троп" или 10 систематизированных доводов против возможности знания. Здесь с особенной подробностью анализировано понятие причинности. Смысл всех троп - доказательство относительности человеческого познания. Тропы перечислены в сочинении Секста Эмпирика: "Пирроновы основоположения".[4]          Все они имеют ввиду факты восприятия и привычку; мышлению посвящена только одна ( 8-я ) тропа, где доказывается, что мы познаем не самые предметы, а лишь предметы в отношении к другим предметам и к познающему субъекту. Младшие скептики предлагают иную классификацию троп. Агриппа выставляет их пять, а именно: 1) бесконечное разнообразие мнений не дозволяет образоваться твердому убеждению; 2) всякое доказательство покоится на другом, также нуждающемся в доказательстве, и так далее до бесконечности; 3) все представления относительны, в зависимости от природы субъекта и от объективных условий восприятия. 4-я тропа представляет лишь видоизменение второй. 5) Истинность мышления покоится на данных восприятия, но истинность восприятия покоится на данных мышления. Деление Агриппы сводит тропы Энезидема к более общим точкам зрения и не останавливается исключительно или почти исключительно на данных восприятия. Наиболее важный для нас писатель-скептик - это Секст Эмпирик, врач, живший во II в. по Р. Хр. Он не отличается большой оригинальностью, но его сочинения для нас - незаменимый источник. В христианскую эпоху скептицизм получил совершенно иной характер. Христианство, как религия, не ценило научного знания или по крайней мере не признавало в знании самостоятельного и руководящего начала. Под влиянием религии явилось учение о двойной истине - теологической и философской, впервые провозглашенное Симоном из Турнэ в конце XII в. Философия не вполне свободна от него и до настоящего времени.          В эпоху возрождения, наряду с попытками самостоятельного мышления, вновь появляются древнегреческие системы, а вместе с ними и скептицизм, но прежнего значения он уже не мог приобрести. Ранее всего скептицизм появился во Франции. Мишель де Монтэнь (1533-92) своими "Опытами" вызвал целый ряд подражателей, как-то: Шаррон, Санхед, Гирнгайм, Ла Мот Ле Вайе, Гюэ, Глэнвиль (англичанин), Бэкер (англичанин) и др. Все доводы Монтэня содержатся в его большом опыте о философии Раймунда Сабундского: чего-либо принципиально нового у Монтеня нет.[4]  Монтень - скорее скептик по настроению, чем скептик в смысле Энезидема. "Книга моя - говорит Монтень - заключает в себе мое мнение и выражает мое настроение; я высказываю то, во что верю, а не то, во что все должны верить... Может быть завтра я буду совершенно иным, если научусь чему-либо и изменюсь". Шаррон в существенном следует за Монтенем, но кое в чем старается распространить свое скептическое настроение еще далее; напр. он сомневается в бессмертии души. Ближе всех к древним скептикам Ла Мот Ле Вайе, писавший под псевдонимом Ораций Туберо; из двух его учеников один, Сорбьер, перевел часть Секста Эмпирика на франц. язык, а другой, Фуше, написал историю академии. Самый крупный из франц. скептиков - Пьер Даниил Гюэ (1630-1721); его посмертное сочинение "О слабости человеческого ума" повторяет доводы Секста, но он имеет в виду современную ему философию Декарта. Сочинение епископа Гюэ - самое крупное произведение скептической философии после Секста Эмпирика. (Пьер Даниэль Гюэ. Опора на сенсуализм как на средство принизить человеческий разум и подчеркнуть значимость религиозной веры).  Гленвиль был предшественником Юма в анализе понятия причинности. В истории скептицизма обыкновенно отводят обширное место Петру Бэйлю (1647-1706); Дешан посвятил ему даже особую монографию ("Le scepticisme erudit chez Bayle"); но настоящее место Бейля - в истории религиозного просвещения, а не в истории скептицизма; он в XVII в. был тем, чем Вольтер в ХVIII-м. скептицизм Бейля проявился в знаменитом его историческом словаре, вышедшем в свет в 1695 г. Главная проблема, приведшая его к скептицизму, была проблема об источнике зла, усиленно занимавшая XVII-й в.; его скептические принципы изложены в статье о Пирроне и пиррониках, из коей видно, что скептицизм важен для него главным образом как орудие против теологии. Приблизительно к этому же времени относятся и опровержения скептицизма, написанные Мартином Шоком (Schoock, "De scepticismo", Гронинген, 1652), Сильоном ("De la certitude des connaissances humaines", Пар., 1661) и де Виллеманду ("Scepticismus debellatus", Лейден, 1697). В новой философии, начиная с Декарта, нет места абсолютному скептицизму, но относительный скептицизм, т.е. отрицание возможности метафизического познания, чрезвычайно распространен. Исследования человеческого познания, начиная с Локка и Юма, как и развитие психологии, должны были привести к усилению субъективизма; в этом смысле можно говорить о скептицизме Юма и находить скептические элементы в философии Канта, поскольку последний отрицал возможность метафизики и познание предметов самих по себе. Совершенно иным путем к несколько сходному в этом пункте результату пришла и догматическая философия. Позитивизм, в лице Канта и его последователей, утверждает невозможность метафизики, подобно эволюционизму Спенсера, стоящему за непознаваемость бытия самого по себе и за относительность человеческого познания; но вряд ли справедливо ставить эти явления новой философии в связь с скептицизмом.[1]

3. Биография Давида Юма

Давид Юм родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Его отец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместье Найнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежало семье с начала 16 в. Мать, Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, по автобиографической работе Юма "Моя жизнь" была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейской коллегии). Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сын унаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полон решимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего «литературного таланта».

После смерти мужа Кэтрин посвятила себя целиком воспитанию и образованию детей – Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога, когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людей с ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновского клуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также вели переписку с Дж.Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным к адвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно свое образование – «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию, кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», – которое заложило основу для его быстрого развития как философа.[6]

Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 он решил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» – в качестве клерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Однако из этого ничего не вышло, и Юм отправился во Францию, жил в 1734–1737 в Реймсе и Ла-Флеше (где располагался иезуитский колледж, в котором получили образование Декарт и Мерсенн). Там он написал Трактат о человеческой природе (A Treatise of Human Nature ), первые два тома которого были опубликованы в Лондоне в 1739, а третий в 1740. Труд Юма остался практически не замеченным – мир еще не был готов к восприятию идей этого «Ньютона моральной философии». Не вызвала интереса и его работа Сокращенное изложение Трактата о человеческой природе (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained , 1740). Разочарованный, но не потерявший надежды, Юм вернулся в Найнвелс и выпустил встреченные с умеренным интересом две части своих Опытов, нравственных и политических (Essays, Moral and Political , 1741–1742). Однако репутация Трактата как еретического и даже атеистического помешала его избранию профессором этики Эдинбургского университета в 1744–1745. В 1745 (год неудавшегося мятежа) Юм служил воспитанником слабоумного маркиза Аннандейла. В 1746 в звании секретаря он сопровождал генерала Джеймса Сент-Клэра (своего дальнего родственника) в похожем на фарс набеге на берега Франции, а затем, в 1748–1749, в качестве адъютанта генерала – в тайной военной миссии ко дворам Вены и Турина. Благодаря этим поездкам он обеспечил себе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».[1]

В 1748 Юм начал подписывать сочинения своим именем. Вскоре после этого его репутация стала быстро расти. Юм переделывает Трактат : книгу I превращает в Философские опыты о человеческом познании (Philosophical Essays concerning Human Understanding , позднее Исследование о человеческом познании – An Enquiry concerning Human Understanding ) (1748), в которые входило эссе «О чудесах»; книгу II – в Исследование об аффектах (Of the Passions ), включенное чуть позднее в Четыре исследования (Four Dissertations , 1757); книга III была переделана в Исследование о принципах морали (Enquiry concerning the Principles of Morals , 1751). Среди других публикаций – Моральные и политические эссе (Three Essays, Moral and Political , 1748); Политические беседы (Political Discourses , 1752) и История Англии (History of England , в 6-ти тт., 1754–1762). В 1753 Юм начал издавать Опыты и трактаты (Essays and Treatises ), собрание его произведений, не посвященных историческим вопросам, за исключением Трактата ; в 1762 та же судьба постигла труды по истории. Его имя стало привлекать к себе внимание. «В течение года появилось два-три ответа со стороны духовных лиц, подчас весьма высокопоставленных, и ругань д-ра Уорбэртона показала мне, что мои сочинения начинают ценить в хорошем обществе». Молодой Эдуард Гиббон назвал его «великим Дэвидом Юмом», молодой Джеймс Босуэлл – «величайшим писателем Англии». Монтескьё первым из известных в Европе мыслителей признал его гений; после смерти Монтескьё аббат Леблан назвал Юма «единственным в Европе», кто мог бы заменить великого француза. Уже в 1751 литературную славу Юма признали в Эдинбурге. В 1752 Общество юристов избрало его хранителем Адвокатской библиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые огорчения – провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландской церкви.

Приглашение в 1763 от набожного лорда Хертфорда на должность исполняющего обязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным и приятным – «тот, кто не знает силы моды и разнообразия ее проявлений, едва ли может представить себе прием, оказанный мне в Париже мужчинами и женщинами всякого звания и положения». Чего стоили одни только отношения с графиней де Буфлер! В 1766 Юм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III был готов предоставить убежище и средства к существованию. Страдавший паранойей, Руссо вскоре изобрел историю о «заговоре» Юма и парижских philosophes , которые якобы решили его обесславить, и начал рассылать письма с этими обвинениями по всей Европе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал Краткое и истинное объяснение спора между г-ном Юмом и г-ном Руссо (A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau , 1766). В следующем году Руссо, охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 брат лорда Хертфорда генерал Конуэй назначил Юма помощником государственного секретаря по делам северных территорий – пост, который Юм занимал менее одного года.

«В 1768 году я вернулся в Эдинбург весьма богатым (я обладал годовым доходом в 1000 фунтов), здоровым и хотя несколько обремененным годами, но надеющимся еще долго наслаждаться покоем и быть свидетелем распространения своей известности». Этот счастливый период жизни Юма закончился, когда у него обнаружились болезни, отнимавшие силы и мучительные (дизентерия и колит). Поездка в Лондон и Бат с целью поставить диагноз и назначить лечение ничего не дала, и Юм вернулся в Эдинбург. Он умер в собственном доме на Сент-Дэвид-стрит в Новом городе 25 августа 1776. Одним из его последних желаний было издание Диалогов о естественной религии (Dialogues concerning Natural Religion , 1779). На смертном одре он приводил аргументы против бессмертия души, чем шокировал Босуэлла; читал и одобрительно отозвался об Упадке и разрушении Гиббона и о Богатстве народов Адама Смита. В 1777 Смит выпустил в свет автобиографию Юма вместе со своим письмом к издателю, в котором написал о близком друге: «В целом я всегда считал его, пока он был жив и после смерти, человеком, близким к идеалу мудреца и добродетельного человека – настолько, насколько это возможно для бренной человеческой природы».

В философском шедевре Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects ) выдвигается тезис о том, что «почти все науки охватываются наукой о человеческой природе и зависят от нее». Свой метод эта наука заимствует из новой науки Ньютона, который сформулировал его в Оптике (1704): «Если натуральной философии через применение индуктивного метода суждено быть усовершенствованной, то раздвинутыми окажутся и границы моральной философии». В качестве своих предшественников в изучении человеческой природы Юм называет Локка, Шефтсбери, Мандевиля, Хатчесона и Батлера. Если исключить из рассмотрения априорные науки, имеющие дело только с отношениями идей (т.е. логику и чистую математику), то мы увидим, что подлинное знание, иначе говоря, знание абсолютно и неопровержимо достоверное, невозможно. О какой достоверности может идти речь, когда отрицание суждения не приводит к противоречию? А ведь в отрицании существования любого положения дел нет никакого противоречия, ибо «всякое существующее может быть и не существующим». Поэтому от фактов мы приходим не к достоверности, а в лучшем случае к вероятности, не к знанию, а к вере. Вера – «новый вопрос, о котором до сих пор не размышляли философы»; это живая идея, соотнесенная или ассоциированная с наличным впечатлением. Вера не может быть предметом доказательства, она возникает, когда мы воспринимаем в опыте процесс образования причинно-следственных связей.