Смерть. Что такое смерть?

Важно, однако, иметь ввиду, что новая видение  жизни должно исходить прежде всего  из гуманистических идеалов и  ценностей, из четкого определения  смысла того, для чего человеку надо жить дольше чем обусловлено нормальными  возрастными параметрами, соответствующими индивидуальным особенностям личности. Эти личностные установки, которые во многом зависят от социальных условий, но и оказывают обратное воздействие на них, позволяют определить меру человеческой жизни, в которой биологическое диалектически соединено с социальным, этическим, гуманистическим ее пониманием. Такая мера тесно связана с оптимальной реализацией сущностных сил человека. Не сама по себе длительность индивидуальной жизни окажется целью науки и общества и тем более самого человека, а именно развитие богатства человеческой природы, степень причастности личности к коллективной жизни человека и ее участия в реализации идеи неорганического развития человека как общественного существа будут определять индивидуальные параметры, согласуемые с биологическими возможностями жизни человека.  Трагизм личностного соприкосновения со смертью не снимается нравственно-философским сознанием не только родового, но и личностного бессмертия в культуре человечества, в его истории. Скорее не безоглядный оптимизм, а реализм – точнее, научный, реальный гуманизм – является адекватной нравственно-философской основой научного и гуманного подхода к вопросам смерти и бессмертия человека. Этот подход, разумеется, не дает окончательных решений, пригодных для всех и каждого. Он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов, столь не схожих и неповторимых в интеллектуальном и эмоциональном отношении для каждого из нас.

 

 

 

 

7“ ПРАВО НА СМЕРТЬ” 

В наши дни  социально-этические и нравственно-гуманистические  аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи  не только со все более осознаваемыми  и обострившимися личностными дилеммами  и альтернативами бытия, но и с  успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в  том числе, даже находившихся в состоянии клинической смерти.

 В показана научная несостоятельность возрождающихся в связи с успехами реаниматологии разного рода мифов о “жизни после смерти” и пр., которые по своему пытаются “ реанимировать” концепцию “бессмертия душ”.  Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни, была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гуманистических дилемм, выходящих за рамки традиционных воззрений.  В какой-то мере сам термин “право на смерть” звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментальное из них - право на жизнь. В целом любые из когда-либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них, обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких – либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Добровольный же уход из жизни - убийство – осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах.  Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под не личностным контролем, тогда “право умереть” становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воли? При этом в современных дискуссиях о “праве на смерть” имеют ввиду не самоубийство, как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии (греч. EUTHANASIA) – безболезненной кончины, тихой “блаженной” смерти, в особенности обреченного человека, и продление жизни искусственными средствами становятся центральными в дискуссиях о патернализме.  Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса:

• может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование?
• Если да, то при каких условиях она должна быть узаконена?

При решении  этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистическую позицию: важнейшим  моральным принципом, который, насколько  это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы  выбора. Они исходят из того, что  вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его  решение ускорить наступление своей  смерти, морально не оправдано в  том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии  как проявление индивидуальной свободы  не должен тогда запрещаться законом. Рассуждения антипатерналистов не редко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.  Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают, эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы: 

Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому  эвтаназию нельзя применять ни при  каких обстоятельствах. Причины  же обращения к сакраментальности  человеческой жизни различны (они  могут покоиться на религиозных  основаниях или на убеждении, что  святость человеческой жизни является стержнем общественного порядка  и т.д.).

Во-вторых, при  эвтаназии возможны злоупотребления  со стороны врачей, членов семьи  или других заинтересованных лиц.

В-третьих, эвтаназия  противоречит принципу “пока есть жизнь, есть надежда”, не учитывает  возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях  приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее не излечимое заболевание.  Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос:  Когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни (т.е. применить так называемую “пассивную” эвтаназию)?  Обсуждаются две основные точки зрения:

Одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента.  Другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.  Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации) Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти донора, от которого берут органы для будущей пересадки, было сочтено необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.  Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм так же ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания. Не фантастические грезы и надежды, не панически отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как органическую часть своей жизни – вот та философская основа, которая утверждается научным, реальным гуманизмом. Реальный философский гуманизм дает такой идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единственно соответствует его сущности в материальной и духовной культуре человечества. Именно на этом к конечном счете и основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в отношении к смерти.

  8 ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

 

Мечта людей  о личном бессмертии родилась в глубине веков. Она имела и религиозно-пессиместические (когда бессмертными считались только боги), и религиозно-оптимистические формы (когда люди верили в вечную загробную жизнь). Но время шло, и вера иссякла. Человек все чаще отрекался от богов, и вот уже являются сонмы не верующих ни в богов, ни в посмертное вечное блаженство. Они жаждут земных радостей, и можно сказать, что борьба с преждевременными смертями, за долгую и счастливую жизнь (если не для себя, то, по крайней мере, для своих потомков) составляет основную цель всего исторического развития человечества. Люди начинают верить (или просто хотят верить) в личное практическое бессмертие. Раньше люди в среднем жили 30-40 лет. Главные причины преждевременной кончины: войны, голод, нищета, угнетение человека человеком, социальная несправедливость и т.д. Сегодня же средний возраст человека составляет 70-80 лет. Люди медленно, но все-таки стремятся к увеличению своего срока. Понятие практического бессмертия в противоположность религиозным понятиям (абсолютное бессмертие, вечная жизнь, бессмертие души) означает не просто долголетие, а именно бессмертие, но бессмертие относительное, когда не исключается возможность человеческого организма, но вместе с тем и возможность того же организма функционировать неограниченно долго. На столько долго, чтобы жизнь могла ему надоесть! Чтобы смерть стала ему желанней жизни. Человек уникален как в сущности, так и в существовании. Нет идентичных мнений и суждений. Каждый выбирает для себя то, что он считает единственно правильным. Во многих случаях Смерть – единственный выход из ситуации. В большинстве случаях Смерть – есть смерть, безжалостное, единственное зло. Выбор должен сделать человек. Я разрешил себе процитировать прекрасный вывод Дж. Бернала, с которым не могу не согласиться: «Сейчас мы вынуждены принимать смерть, но нет нужды делать это с благочестивой покорностью, воспринимая ее как нечто от века предопределенное и неизбежное. Сколько неизбежной и необходимой она ни была на ранних этапах органической эволюции, совершенно ясно, что она не выполняет более полезной работы в человеческом обществе. Мы поняли, что смерть в принципе никоим образом не неизбежна, и мы должны позаботиться о том, чтобы найти способы отсрочить или избежать ее». [2, Стр.3] Наши поразительные результаты в области медицине и генной инженерии лично у меня просто не оставляют сомнений, что когда-нибудь, может быть не сейчас, но через тысячу или несколько тысяч лет, мы сможем продлить нашу жизнь на неограниченный срок. Стать практически бессмертным!

    

    

                  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

9  СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ.                     

 

1.     Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.

2.     Вишев И.В. Проблема личного  бессмертия. Новосибирск, 1990.

3.     Франкл Виктор. Человек в поисках  смысла. М.: Прогресс, 1990

4.     Человек: Мыслители прошлого и  настоящего о его жизни, смерти  и

бессмертии. М.: Политиздат, 1991.