Смысл жизни

     Смысл жизни – это философские размышления о цели и предназначенности такого дара человека, как жизнь. Вместе с тем это регулятивное понятие, помогающее человеку достойно и осмысленно прожить свои годы.

     Вопрос  о смысле жизни также может  пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых  результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия  человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих  за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость  найти ответ на вопросы:

• «В чём состоят жизненные ценности?»
• «Что является целью жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового)
• «Зачем (для чего) жить?».

     Вопрос  о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный для человека смысл жизни. 

     Многие  тысячелетия, с тех пор как  человек научился говорить, общаться и мыслить в современном понимании  этого слова, он задавался вопросом о смысле жизни. За многие тысячи лет  человек так и не смог дать себе однозначный ответ на этот вопрос. Философы древности, средневековья, Нового времени и современности также  искали, ищут и будут искать ответ  на этот вопрос поистине вселенского  значения.

     Приведем  отрывок из сочинений известного русского философа В.С. Соловьева]: «Есть ли у нашей жизни вообще какой-нибудь смысл? Если есть, то имеет ли он нравственный характер, коренится ли он в нравственной области? И если да, то в чем он состоит, какое будет ему верное и полное определение? Нельзя обойти этих вопросов, относительно которых нет согласия в современном сознании.

     Одни  отрицают у жизни всякий смысл, другие полагают, что смысл жизни не имеет  ничего общего c нравственностью, что он вовсе не зависит от наших должных или добрых отношений к Богу, к людям и ко всему миру; третьи, наконец, признавая значение нравственных норм для жизни, дают им весьма различные определения, вступая между собою в спор, требующий разбора и решения».

     Итак, на мой взгляд, вопрос о смысле жизни  можно назвать одним из основных «человеческих» вопросов, который задает себе, наверное, каждый человек, а не только философ. Этот вопрос часто переходит  к вопросам, что такое жизнь, смерть, способен ли человек предотвратить  смерть и стать бессмертным.

     Часто человек мучается такими вопросами: как жить в мире, сознавая бренность  своего существования: Как познать  бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.

     Вряд  ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому  поводу  могут помочь ему более мудро относиться к жизни.

     Каждый  должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «Зачем?». После  этого, действительно, уже не так  важно «Как?», ибо смысл жизни  найден. Он может быть в вере, в  служении, в достижении цели, в преданности  идеи, в любви.

     Более того, если бы каждый не отвечал для  себя как-то на этот вопрос, то само существование  человека было бы действительно бессмысленным. Ф.М. Достоевский по этому поводу сказал, что без твердого представления  себе, для чего ему жить, человек  «не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле, хотя бы кругом его всё были хлебы».

     Проблема  смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии  и истории. Тема данной работы является актуальной, так как проблема эта  как никогда актуальна  в современном обществе, когда с развитием цивилизации человек, с одной стороны, открывает все больше тайн природы, а с другой, все сильнее отрывается от нее, находясь уже в другой реальности -  реальности мегаполисов из стали и стекла.

     Целью данной работы является исследование проблемы смысла жизни человека в  современном обществе. По моему мнению, столь важную тему как смысл жизни  человека в современном обществе, следует связать с состоянием современного российского общества, так как смысл жизни отдельного человека тоже влияет на состояние  общества в целом. Следовательно, все  мы влияем таким образом друг на друга.   

СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА В  СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ 

     В современных социальных теориях  смысл жизни по-прежнему нередко  рассматривается в реализации внеисторических, т.е. божественных, задач либо, напротив, в достижении потребительских стандартов и индивидуального благополучия. Некоторые философы провозглашают бессмысленность и абсурдность любой деятельности ввиду отсутствия в ней какой-либо очевидной направленности. Отдельные философы вообще отрицают возможность достоверного точного ответа на вопрос о том, в чем же заключается смысл жизни.

     Оказывается эта проблема весьма зависит от человеческой сущности человеческой природы. Многих философов тревожит тот факт, что ХХ в. Продемонстрировал разрастание агрессии и насилия, обнажив феномен разрушительности в человеке. Фромм не случайно назвал свою работу «Анатомия человеческой деструктивности», он показал, что ценность жизни может ускользать от человека…

     Что касается другой тенденции, сторонники которой отрицают, что человек  обнаруживает огромное, неистребимое жизнелюбие, то эту тенденцию мы наблюдаем у любой живой материи  вокруг нас: у травы, которая сквозь камни ищет свой путь к свету и  жизни; у животного, которое борется  до последнего, чтобы избежать смерти; у человека, жизнелюбие которого подчас побеждает тяжкие недуги, причем как  индивидуальные, так и социальные.     

     Многие  философы ставили вопрос о развитии любви к жизни, о свободе созидания, о создании необходимых предпосылок  для полного обретения смысла жизни.

     При изучении философской антропологии невозможно обойти вопрос о смысле и цели человеческого существования. Если вопрос о соотношении духа и  природы, мышления и бытия называют основным вопросом философии, то вопрос о смысле жизни можно назвать  одним из основных «человеческих» вопросов, который задает себе, наверное, каждый человек, не только философ.

     На  данный вопрос разные философские учения отвечают по-разному. Представители  идеалистических концепций обращают свой взор к Богу, духу, идеям, представители  материализма концентрируют внимание на объективной действительности и  реальной жизнедеятельности людей. До сих пор этот вопрос остается открытым. На наш взгляд, он и останется  таковым: каждая личность должна решить и будет решать его по-своему.

     Применительно к жизни отдельной личности данный вопрос имеет реальный смысл и  значение. Более того, если бы каждый не отвечал для себя как-то на этот вопрос, то само существование человека было бы действительно бессмысленным.

     Преобладающим направлением античных исследований является направление «Смысл жизни  - в самой жизни человека». Первоначально размытые, нечеткие контуры этого направления по мере развития философской мысли становятся все более определенными. Процесс их внутренней дифференциации постепенно приобретает все более очевидное выражение. Выделяют подходы:

• Человек живет, чтобы чувствовать и наслаждаться (гедонистический подход)
• Человек живет, чтобы быть счастливым (эвдеменистский подход)
• Человек живет, чтобы действовать (деятельностный подход)
• Человек живет, чтобы страдать и быть пассивным

     Последний подход ближе к эпохе Нового Времени  и философии Востока.

     В античности считалось, что человек  – существо природное. Этим и объясняется  преобладание данной парадигмы в  том временном периоде: человек, подобно растению и животному, должен жить, получать удовольствие, выполнять  свое предназначение – продолжить цикличность жизни.

     В чем, на наш взгляд, отрицательная  сторона жизни ради удовольствий: без страданий, бездумно предаваясь чувственным наслаждениям, человек  оказывается рабом своих страстей, погоня за наслаждениями становится путем к разврату и другим порокам. Насладившись одним, человек испытывает потребность в более сильных  наслаждениях, впечатлениях, которые  могут быть сопряжены с затратой значительных ресурсов, что может  приводить к очень серьезным  последствиям.

     Каков тут выход? Данная парадигма имеет  право на существование, необходима лишь поправка на «духовность» наслаждений.

     Например, Эпикур, говоря об удовольствиях и  наслаждении как цели жизни человека, предлагает средство их достижения –  добродетель. Так как добродетель  – это средство в отношении  к удовольствию, то необходима организация  этих средств и искусное подчинение их желаний цели. А это и есть дело разума, задача науки и мудрости. Эпикур и Сократ единодушно признают тождество знания с добродетелью. Эпикур усматривает в знании  конкретное и осязаемое благо – удовольствие. Добродетель, знание, мудрость – все они одинаково потеряли бы всякий смысл, если бы перестали доставлять удовольствие.

     Жить  и действовать сегодня – жизнь  и есть цель в каждый данный момент, отмечает автор учебника «Основы  философии». Никакой будущий рай на небе или блага на земле  не могут сами по себе придать ей смысл. Вместо того чтобы поклоняться кумиру прогресса, а это уже мысль А.И.  

«Восточная» трактовка смысла жизни человека  

 Восточные  люди, в отличие от западных, не  считают себя своим телом. И  не носятся так со своим  телом. Вопрос смысла жизни человека для них не настолько мучителен. Они просто живут. Для них смысл жизни это процесс, а не болезнь вечного стремления к цели. Их усилия направлены не столько на усовершенствование плоти и всего, что её окружает, сколько на достижение определённого состояния духа, как то: гармонии, покоя, умения владеть собой, выход на новые уровни сознания.

В отличие от западной, восточная модель личного, а также  исторического времени характеризуется  известной формулировкой М. Элиаде - "круговорот и вечное возвращение". Это связано с тем, что экономической осґновой цивилизации Древнего Востока, в силу специфики географического полоґжения, а также совокупности целого комплекса исторических причин стало шиґрокомасштабное ирригационное земледелие. Вот почему восточная модель времеґни во-многом отражает периодичность и постоянную повторяемость сезонных циклов сельскохозяйственных работ. Согласно восточным представлениям, жизнь человека и жизнь народа совершают замкнутый круг (цикл) и возвращаґются к исходной точке для того, чтобы возобновить своё бытие уже в новом каґчестве. Отсюда берёт своё происхождение древнеиндийская теория реинкарнаґции, а также представления различных китайских мыслителей о закономерносґтях исторического бытия народа, каждый период которого соответствует опреґделённым возрастным ступеням человеческой жизни. 

     Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье (eudaimonia), которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством — это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму.

     Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира