Социальная философия французского Просвещения

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРИБОРОСТРОЕНИЯ И ИНФОРМАТИКИ

 

Кафедра ОП-6 «Философия»

 

 

 

РЕФЕРАТ ПО ДИСЦИПЛИНЕ

«Философия»

 

«Социальная философия французского Просвещения»

 

 

 

 

Выполнила студентка:

1 курса, 2 группы, УЭ-1

Савостина Мария

Проверил:

 Ипатов  Александр Андреевич

 

 

Москва 2015

 

Социальная философия французского Просвещения

18 век в истории  мысли не случайно называют  эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого  круга ученых, теперь распространяется  вширь, выходя за пределы университетов  и лабораторий в светские салоны  Парижа и Лондона, становясь предметом  обсуждения среди литераторов, популярно  излагающих последние достижения  науки и философии. Уверенность  в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия  для экономического и социального  благоденствия, - вот пафос эпохи  Просвещения. В 18 столетии были продолжены  и углублены критика средневековой  схоластики, апелляция к разуму  вместо авторитета и традиции. После более чем тысячелетней  ночи средневековья наступает  эпоха разума и света, возрождения  свободы, расцвета наук и искусств.

Акценты:

1) значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность;

2) критика, которую в эпоху Возрождения и в 17 веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики.

3) Социальная направленность.

В центре просветительских теорий была теория естественного права и общественного договора, идеологически подготавливающая и оправдывающая грядущую социально-политическую перестройку. Согласно этой теории каждый человек обладает естественным (природным) правом на жизнь и на свое место в мире. И этого права у него тем больше, чем у него больше сил. Но личный интерес должен быть подчинен общественному: люди сами добровольно должны отказаться от части своих естественных прав, передавая, делегируя их верховной власти государства. Т.о. общественный договор между государством и народом: одна сторона жертвует своей частью прав, другая берет на себя обязанность и заботу обеспечить общественный мир и согласие.

Шарль Луи Монтескье.

Происходил из дворян. Его заслуга состоит прежде всего в том, что он сформулировал новый взгляд на сущность общества.

Монтескье пытался объяснить возникновение и развитие общества на основе естественных факторов и найти такие принципы общественного устройства, которые гарантировали бы социальная стабильность и способствовали бы развитию гражданских добродетелей.

Крупнейшими работами Монтескье были «Персидские письма», «О духе законов».

Монтескье считал, что в обществе как и в природе существуют определенные закономерности, что климат определяет облик человека, что поверхность почвы, ее размеры определяют форму правления государства. Все законы он делил на естественные, вытекающие из природы человека, и на позитивные, установленные законодателями.

Монтескье был противником точки зрения Гоббса, что естественное состояние человека – это война всех против всех. Наоборот Шарль Луи считал, что в изначальном естественном состоянии каждый чувствует себя неполноценным и едва ли кто-нибудь чувствует себя равным другому во всем, и поэтому никто не стремится нападать на другого, поэтому мир между людьми был первым естественным законом человечества.

Позитивные законы М Монтескье делил на 3 типа:

1) те законы, которые  регулируют отношения между людьми («международное право»);

2) законы, регулирующие  отношения между властью и  подданными («политическое» или  «общественное» право);

3) законы, регулирующие  отношения между людьми как  гражданами («частное гражданское  право»).

Наиболее значительная его идея – это идея взаимоотношения законов и среды. На принимаемые законы, по его мнению, влияют физический характер страны: площадь, почва, климат, основные занятия населения.

 Монтескье был сторонником политического компромисса и считал, что компромиссные законы могут изменить общественную среду.

Он так же как и многие различал 3 типа правления:

1) республика (она  может существовать в 2 видах –  демократическая и аристократическая). Республиканская форма правления основывается на добродетели.

2) монархия –  она может быть абсолютной  и конституционной и основывается  на чести и на законе, ограничивающем  власть одного человека. 3) деспотия  – это такое правление, когда  власть одного человека держится  на страхе и не ограничивается  никакими законами.

Под политической свободой он понимал право человека делать то, что дозволено законом. Любая власть, по его мнению, должна делиться на законодательную, исполнительную и судебную. Каждая из этих властей должна сдерживать друг друга. Лучшим типом государственное устройства для М была монархия, в которой монарх имел 2 права – наложить вето на закон парламента и распустить парламент. Функциями парламента должны быть определение размеров налогов, формирование армии, контроль за исполнением законов. Судебная власть обязательно должна быть выборной.

Франсуа Мари Аруэ Вольтер.

Принадлежал к высшим слоям 3-го сословия во Франции. Происходил из семьи нотариуса.

В 1717 г за пародию, сочиненную в адрес герцога Орлеанского, был посажен в Бастилию.

Размышляя над проблемами жизни, В поставил перед собой задачу – очистить человеческий разум от предрассудков и суеверий. Не смотря на то, что все работы В были антирелигиозными, он не отрицал религию вообще, а выступал лишь за религиозную свободу. Поэтому Вольтер заявляет: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать». На позициях деизма находится и Ж. Ж. Руссо. Он полагает, что религия всегда является орудием правящей власти, она поддерживает существующий несправедливый порядок вещей, социальное неравенство и частную собственность.

Так он считал источником любой религии невежество и фанатизм людей, а также их страсть к обману. В даже высказал оригинальную идею, что религия в обществе возникла тогда, когда впервые встретились мошенник и глупец.

Философию же как науку Вольтер считал самым великим орудием разума в борьбе против всего неразумного, т.е. прежде всего против отживших порядков в обществе. И в то же время ему принадлежит мысль, что общество будет существовать столько, сколько будет существовать Бог, потому что только Бог мог создать такой организм как общество.

По мнению Вольтер, в обществе достаточно и фанатиков и атеистов, а фанатизм и атеизм – это два полюса ужаса. И чтобы в обществе, где существуют два таких полюса, соблюдались законы нравственности, Бог необходим.

Человека Вольтер понимал как существо общественное. Общественность его заключается в том, что в обществе он живет не один, а среди себе подобных и значит вынужден научиться строить отношения с другими.

Вольтер говорил, что в мире царит зло, и нужно не говорить об этом, а искоренять его.

Очень интересно Вольтер понимал и равенство людей. Он был сторонником только равенства людей в политике, перед законом и правом, а вот имущественное и социальное неравенство он считал предпосылкой сохранения социального равновесия и нормального развития общества.

Свобода, в его понимании, - это свобода воли, ограниченная законом. Законодатель – это обязательно просвещенный монарх, «философ на троне». Если человек, который стоит во главе государства будет постоянно очищать свой разум от предрассудков, от отживших идей, то он сможет проводить в обществе прогрессивные реформы.

Жан Жак Руссо (1712-1778).

Он полагал, что искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо говорил, что в прошлом существовал естественный человек, который отличался своим умом.

 По Руссо человек мог бы жить счастливо, но его испортила цивилизация, и, в конечном счете, может его погубить. Из уст Руссо прозвучал клич “Назад к первобытному обществу”. Вольтер заявил, что, прочитав Руссо, ему захотелось встать на четвереньки и убежать в лес. Руссо не так прост, как его представлял Вольтер, Руссо не требовал полного возврата к старому, он видел в частной собственности главного врага добродетели. Руссо заявляет “от скольких бы бедствий спас разумный человек общество, выбросивший колья частной собственности”. Руссо видел становление частной собственности как закономерность и не говорил, что частную собственность нужно отбросить, он говорил, что крупной частной собственности не д.б. Он требовал, что бы земля перешла в руки крестьянства, он отстаивал уравнительные идеи. Еще Бэкон употребил выражение по поводу частной собственности на землю: “Крупная частная собственность на землю приносит огромный вред: если на одном месте вывалить навоз – это вред, а если равномерно разбросать то будет польза, так и земля – если перейдет в частную собственность одного латифундиста будет только зло”. Стоял вопрос как сохранить мелкую частную собственность на землю? Это сложный вопрос и Руссо это понимал, что будет перераспределение земли в пользу крупных владельцев. Руссо развивает идею республики, он стоит за коммуны. Управляться коммуны должны выборными лицами. Каждый может принять участие в выборах. По Руссо это возможно лишь для небольшого региона, где люди могут знать выбираемого. Руссо предлагает создавать представительные органы власти, которые должны выбирать центральную власть. Руссо предлагает решить проблему государственного устройства. Идеи Руссо были доступны, и революция проходила под его лозунгами и поражение революции - показатель слабости идей Руссо. Но Руссо возлагал большое значение на западную Европу. Французские материалисты XVIII века Дидро, Гольбах, Гельвеций, Лометри не оказали глубокого влияния на революцию, но их работы имеют ценность в том, что они дали достаточное обоснование материализма на тот период.

Он был представителем самых низких слоев 3-го сословия. Главной проблемой его исследований была тема появления неравенства в обществе.

Творчество Руссо было крайне богато: он занимался театральным творчеством, критикой науки и цивилизации, экономикой, политикой и педагогикой. Наиболее известны две его работы: роман «Новая Элоиза» и сугубо философская работа «О влиянии наук на нравы».

Руссо считал, что современная ему цивилизация была цивилизаций неравенства и что развитие науки, к сожалению, не совершенствует нравы общества. По его мнению, основой жизни общества являются «телесные потребности» или материальные, а духовные потребности людей – это всего лишь украшения для общества.

Руссо одним из первых обнаружил, что развитие культуры в обществе приводит к созданию искусственных потребностей. И что человек в обществе с высокой культурой недалеко ушел от своего первобытного предка, потому что культурный человек, как правило, стремится казаться иным, чем он есть в действительности.

Руссо считал, что источник общественного зла лежит в имущественном неравенстве. Имущественное неравенство – это только 1-я ступень общественного неравенства.

2-я ступень связана  с возникновением гос-ва, когда  бедные и богатые заключили  договор, который и привел к возникновению государственной власти. Создавая государственной власть, люди полагали, что она станет гарантом справедливости и мира.

3-я ступень неравенства связана с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут гос-вом и законом, то деспот обманывает и закон, и народ. Поэтому Р считает, что когда в обществе происходят события, ведущие к установлению деспотизма, то народ имеет право на бунт. Следовательно, вывод такой: возникновение имущественного неравенства в обществе приводит к установлению взаимной зависимости людей друг от друга.

У людей в древности никогда не было инстинкта общества, человек жил изолированно и был свободен, поэтому естественным состоянием возникшего общества должно быть состояние, когда человек не зависит от других людей ни как производитель, ни как потребитель. Прийти к такому обществу в перспективе нельзя, но к нему можно вновь вернуться. В этом естественном состоянии все люди были равны. Никто не возвышался над другими, никто не знал, что такое имущество и собственность. Это было время, когда люди были нравственно не испорчены.

Природа пыталась не допустить объединения людей, но оказалась бессильной. Способность людей к самоусовершенствованию привела к развитию разума, а размножение людей поставило проблему питания. Именно на этом выросла зависимость людей друг от друга.

Первобытный строй – детство человечества. Возникновение земельной собственности привело к нравственному вырождению людей и к возникновению власти: «Тот чел., который заселил определенный клочок земли, провозгласил: «Это мое!» и нашел достаточное кол-во простодушных людей, которые ему поверили, был действительным основателем гражданского общества. Сколько преступлений, войн, убийств и ужасов не коснулось бы человечества, если бы некто вырвал колья, засыпал рвы и обратился бы к своим друзьям со словами: «Опасайтесь слушать этого мошенника». Вы погибли, если забудете, что плоды принадлежат всем, а земля – никому.»

Прямым следствием возникновения частной собственности стали противоречивые интересы людей, конкуренция и жажда обогащения за счет других.

Естественное состояние общества сменилось ужаснейшим состоянием вражды.

По мнению Руссо, сувереном, т.е. единственным правителем общества, возникшего на основе общественного договора, может быть только объединить народ, т.к. только он – гарант полезного и правильного развития общества. При общественном договоре человек теряет свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он гражданскую свободу.

Дени Дидро (1713-1784) - французский философ, писатель, лидер когорты философов-энциклопедистов. Родился в семье ремесленника. После окончания колледжа Д'Аркур работал помощником прокурора. Став известным философом, получил приглашение от Екатерины II и посетил Россию.

Для Дидро человек - продукт природы, обладатель естественных потребностей, имеющий естественное право на счастье. Сердце человека позволяет ему различать добро и зло, предписывает ему не делать другим того, чего он не желает себе, и дает понимание того, что истинное счастье достижимо только в обществе. Объединяясь в сообщества, люди добровольно ограничивают свои притязания, чтобы избегать разрушительных столкновений. Если же подобные конфликты возникают, то для их разрешения существуют специальные лица во главе с государем, ко Дидро исходил из этико-антропологической посылки, отличающейся от позиции Гоббса, утверждая, что от природы люди расположены скорее к добру, чем к злу. Но и он признает необходимость государственности и считает, что она является продуктом общественного договора, который «сближает, объединяет и связывает между собой множество до того изолированных существ».

Сопоставляя преимущества естественного и цивилизованного состояний, Дидро приходит к выводу, что последнее несет с собой гораздо больше отрицательных последствий, в том числе неизмеримо возрастающее количество преступлений. Но у человечества нет выбора; люди не должны двигаться вспять, а обязаны совершенствовать формы общественной жизни, цивилизованности и государственности.

Клод Адриан Гельвеции (1715-1771) - французский философ-просветитель. Основные сочинения: «Об уме» (1758); «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (1769).

Гельвеции обращался при рассмотрении социальных вопросов к проблеме оптимального общественного устройства и идеального законодательства. Отталкиваясь от гедонистического принципа, характерного для современной ему культуры рококо, он видел главную задачу государственных мужей в том, чтобы те создавали законы, совместимые с идеей общего блага и обеспечивающие людям максимум счастья и удовольствий. Вторая задача заключалась в отыскании средств, которые позволили бы вывести народ из нищеты и создать все необходимое для обретения счастья, которым люди могли бы наслаждаться.