Сократ и его методы.

Сократ и его методы.

  Сократ – великий античный мудрец, который стоит у истоков просветительных традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Его влияние, оказанное на прогресс человеческого познания, дошло до наших дней. Он навсегда вошёл в духовную культуру человечества.

  О жизни Сократа  немного известно, а то, что мы знаем, относится к последним десятилетиям его существования  и деятельности. Главные сведения о нём дают нам его ученики Ксенофонт и Платон, и ученик Платона Аристотель. Учёные долго спорили о том, где можно увидеть настоящего Сократа – у Платона или у Ксенофонта. В конце концов, наиболее авторитетные историки склонны изображать Сократа по Платону, и к этому мнению нельзя ни присоединиться.

  Родился Сократ приблизительно в (469 г. до н. э.), в бедной семье  каменотёса Софрониска и повитухи Фенареты. Его молодость и первые годы возмужалости совпадают с самым блестящим периодом истории Афин. Бедность и скромное происхождение мешали ему сразу найти доступ в лучшее общество, но тогда в Афинах, принимать участие в культурной жизни страны мог даже самый последний гражданин.  В конце концов, он даже бывал в доме Перикла, где встречался с философом Анаксагором, Зеноном и другими выдающимися людьми. Общение с такими людьми в то время было лучшей и единственной школой высшего образования. Таким образом, благодаря общению с образованными людьми и путём чтения книг он приобрёл те знания, которые ему были нужны для философской работы.

  Ещё в молодости Сократ почувствовал, что его призвание – искать истину и помогать людям совершенствоваться. В своей защитительной речи он прямо говорил, что сам бог избрал его для этой цели, и далее это убеждение получило объективное подтверждение.

  Жил Сократ в бедности, и семейная жизнь его была не из весёлых. Но он умел спокойно выносить и нужду, и семейные невзгоды, т.к. все его помыслы менее всего были направлены к житейски приятному и весёлому. Он стремился подражать богам в нетребовательности, и фактически никогда ни в чём не нуждался. Все свои силы он отдавал ближним, никогда не брал денег со своих учеников и никогда не был озабочен завтрашним днём. В политической жизни страны он не принимал никакого участия и никогда не покидал своего города, кроме тех случаев, когда того требовал от него долг перед отечеством. Сократ принимал участие в походах и был образцовым воином. Он всех поражал своей смелостью, спокойствием и самообладанием.

  Он никогда не называл себя учителем. Его любимым выражением было: «Я знаю, что я ничего не знаю». С этого выражения он начинал свои беседы, которые на первый взгляд не носили учительского характера. Даже наоборот, он просил всех с кем говорил научить его чему-нибудь.

  Сократ считал, что он помогал всем людям рожать истину. Он был готов беседовать когда угодно, где угодно и с кем угодно. Его метод  заключал в себе ту диалектику, создание которой приписывают Платону.

  Он требовал от себя и людей сознательного отношения к жизни. И всегда напоминал надпись, красующуюся на дверях храма Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Но во всех его беседах выяснялось, что никто не хочет и не умеет выполнить заповедь дельфийского бога. Он обнаруживал во всех людях слабую сознательность и боязнь мысли. Прямых людей это очаровывало, а самолюбивых раздражало. Так что у Сократа было много друзей, но и немало врагов.

  Его жизнь прошла в беседах. Это были не обычные житейские разговоры, а хорошо продуманные и умело применявшиеся способы исследования философских, моральных и политических проблем. Сократ чувствовал сильнее кого-либо другого, как разрушается сила его отечества, как разлагаются нравы и как лучшие из Афинян постепенно опускаются до уровня обычных прожигателей жизни. Он со всей своей энергией боролся с учением софистов (философов) о преходящей истине и пытался противопоставить им своё учение о вечной и неизменной, о божественной истине. Спасти Афины Сократу не удалось. Современники не поняли его высокой миссии, и приняли его за вредного и опасного чудака, и в конце концов выставили против него обвинение в том, что он не признаёт богов и развращает юношество. И не только обвинили, но и осудили, и приговорили его к высшему наказанию, сопричислив к злодеям, и казнили в 399 году до н.э. Но, несмотря на то, что Сократу так и не удалось спасти своей страны и если его не поняли современники, то потомство вполне оценило его, и тот кто не смог стать учителем в соей стране, стал пророком для всего мира.  

  В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях и моральных качествах человека. Но прежде чем подробнее остановиться на его учениях, необходимо упомянуть о так называемом «демоне» Сократа. Сократ был убеждён, что бог, который открывает людям свою волю через оракула, ему сверх того открывается ещё в сновидениях при помощи некоего демона, доступного только ему одному. Что такое этот демон? Древним людям этот вопрос не казался таким смущающим. Они верили и в оракула, и в вещие сны, гадания по полёту птиц и внутренностям жертвенных животных, поэтому общение Сократа с демоном им казалось возможным. А для нового времени такие верования стали совершенно неприемлемыми. Как нам понять то, что рассказывают о демоне и Платон и Ксенофонт? Вокруг этого вопроса разгорелся большой спор. Некоторые даже готовы были видеть в Сократе душевно больного. Такое объяснение, разумеется, должно было быть признано совершенно несостоятельным. Как можно допустить, чтобы человек, которого весь мир признал мудрейшим из людей, был душевно больным. Это равносильно тому, чтобы признать, что весь мир сошёл с ума. Наиболее вероятное объяснение предложил в начале XIX столетия Шлейермахер. По его мнению, демон Сократа не был личностью или существом, а был внутренним голосом совести. И действительно, ни Платон, ни Ксенофонт не говорят ничего такого, что дало бы нам право считать демона за живое существо. Они упоминают только о предостерегающем голосе демона, который то запрещает, то советует Сократу что-либо делать в делах совсем незначительных, и наряду с тем в вопросах первостепенного значения. Так, например демон запретил Сократу принимать участие в политической борьбе афинских партий.

  На вопрос, что же такое этот демон, Гегель на своём непонятном языке даёт, пожалуй, наиболее удачный ответ: «Гений Сократа не есть Сократ сам, это есть оракул, который, однако, находится не вне Сократа, но в нём самом, есть его субъективное, есть его оракул. Этот оракул принял образ знания, которое связано с некоторой бессознательностью». И это верно. У Сократа его оракул был в нём самом, и его задача была не уходить от себя, не искать ответа вне себя, а углубится в себя и в себе самом найти ответ. Это самоуглубление, есть его характернейшая черта. Он мог до такой степени погружаться в себя, что иногда простаивал целые сутки на одном месте, ничего и никого не видя и не замечая. Последнюю вечную истину он искал не вне себя, не в преданиях и заветах предков, не в решениях оракула, а в первоисточниках, в скрытых тайниках своей человеческой души. Это и было причиной его разрыва с обществом, и привело к тюрьме и смертной казни.

  Греки, несмотря на всё своё свободолюбие, не смогли постичь последней и высшей идеи Сократа, о свободе человеческой души. За эту идею он и погиб, но идея эта восторжествовала и до настоящего времени и по сей день господствует в философии. Именно с этой идеей связано всё его философское учение.   

  Больше всего в мире Сократ ненавидел распущенность и всегда с ней боролся. Но менее всего проповедями. По Ксенофонту, можно придти к заключению, что для Сократа всякое познание имело лишь цену постольку, поскольку оно является средством для практического (нравственного) делания. На самом деле Сократ тогда лишь ценил всякое делание, когда оно исходило из правильного знания, всякий нравственный поступок он сводил к познанию и ставил совершенство моральное в полную зависимость от познания. Так что значение Сократа не в том, что он проповедовал добро. Его задача заключалась в следующем, научно обосновать идею добра. Или точнее, Сократ первый в философии задался целью показать, что добро есть истина и что истина есть добро. Об этом он размышлял, простаивая по 24 часа на одном месте забывая всех и всё, ради этого он отказался  от всех житейских благ, это же дало ему силы выпить с достоинством поднесённую тюремщиком чашу с ядом и принять даже насильственную смерть как дар богов. И в этом основа философии Сократа и его великого ученика Платона.

  Сократ ничего не писал, его жизненное дело сводилось только к собеседованию с людьми и к размышлению, которое у него, как и у Платона, было тоже неслышной беседой души с самим собой. Он беседовал со всякого рода людьми, с простыми, со знатными, с учёными и неучёными. Всех выспрашивал, всех выслушивал. Можно сказать, что он был странником по человеческим душам.

  Для Сократа недостаточно чтобы люди шли по правильному пути и делали то, что нужно делать. Он хотел, чтобы они знали, что они делают и владели всей полнотой истины, и стремились к ней не инстинктивно, а сознательно. Ибо главное в жизни есть истина и знание. Более того: самая сущность в жизни есть истина. И если Гегель прав, что Сократ нашёл оракула не вне себя, а в себе, то можно смело сказать, что истину, которую большинство людей, как и оракулов, искали где то во внешнем мире, Сократ нашёл в глубине человеческой души. Поэтому у него истина не может быть отделена от добра и добро от истины. Добро Сократа, есть любовь к истине, готовность и способность человека жить и питаться истиной, так как большинство людей живут и питаются телесными благами. Этой идеей о тождестве истины  и добра проникнуты все дальнейшие философские системы.

  Её труднее всего постигнуть, ведь обычно думают, что истина сама по себе, а добро само по себе. Но с Сократа начинается поворот в философии. Она становится  не просто учением, а новой особенной жизнью. Поэтому не прав Цицерон, когда в духе Ксенофонта говорит, что Сократ свёл философию с облаков и привёл её на площади, во дворцы, в дома и хижины. Как раз наоборот: Сократ увёл философию с площадей, из хижин и дворцов, и показал, что есть иной, высший, горний мир, мир добра, истины и красоты, и этот мир уготован не только для богов, но и для тех людей, которые умеют очистить свои души от тяжести земных страстей и вожделений.  Путь очищения один: знание, наука. Наука и знание по Сократу, перерождают человека.

  Несмотря на то, что предшественники Сократа стремились к познанию, он первый поставил вопрос о научном методе и условиях совершенного познания. И первый установил принцип, что истинное познание это не только такое познание, которое исходит из верных общих понятий, что ничего мы не можем познать иным способом, как путём сведения к общему понятию. Например: Сократ спрашивает, что лучше, претерпеть самому обиду или обидеть другого человека? Собеседники ему приводят всякого рода соображения. Одни за то, что лучше самому быть обиженным; другие, что лучше обидеть. Сократ путём целого ряда вопросов приводит беседовавших к убеждению, что их решения прежде всего ни на чём не основаны, а затем показывает, что до тех пор, пока мы не будем иметь общего понятия о том, что такое добро и зло, все отдельные и частные вопросы мы будем решать произвольно и на авось.

  В этом принципе, по которому истинное знание должно исходить из общих понятий, таилась коренная реформа научных приёмов. Обыкновенное сознание принимает вещи такими, какими они нам даются в непосредственном восприятии.

  Прежние философы не могли придумать принципа и метода, которые обеспечивали бы им познание сущности вещей. И тут беспощадная критика и скептицизм софистов оказались уместными, и они доказали и заставили признать всех, что данные чувствительных впечатлений субъективны и относительны, что они нам показывают вещи не такими, как они есть, а такими, как они кажутся. В этом пункте Сократ целиком принял учение софистов. Даже его критика обычных суждений была разрушительнее их принципа. И софисты успокаиваются на своём релятивизме, ибо истины им не нужно, а релятивизм  даёт возможность и свободу, угождать мелким человеческим пожеланиям. А задача Сократа иная. Он разрушает обычные представления не затем, чтобы доказать, что истины нет и не может быть, а только затем, чтобы показать, что в них нет истины и что истину нужно искать в ином месте. Большинство людей верит в разного рода предпосылки, истинности которых они доказать не умеют, это есть худший вид лжи и заблуждения. Нужно найти действительную сущность вещей вместо недоказанных и недоказуемых предубеждений.  Для этого нужно каждый предмет рассмотреть со всех сторон, таким образом постичь его истинную сущность. И тогда вместо неопределённых представлений мы получим точные, резко очерченные понятия, вместо беспорядочного угадывания – научное исследование, вместо воображаемого знания настоящую истину. Этими требованиями Сократ бросил вызов всем приёмам прежнего научного мышления. Он впервые вводит принцип настоящего научного, методического всестороннего исследования, и с него, берёт своё начало европейская наука и этика. Таким образом, софисты оказали Сократу хоть и отрицательную, но и чрезвычайно ценную услугу.

  Время наивного, доверчивого отношения к обычаям и заветам предков ушло безвозвратно. Софисты проповедовали сомнение и возводили его в философский принцип. Обыкновенные люди, молодежь, которая готова была отдать свои последние деньги за право и возможность получить высшее образование уже ни во что не верили. Сократ ясно видел, что к старому вернуться уже нельзя, и сознавал, что одной проповедью уже невозможно справиться с новыми запросами. Нужно искать иные способы борьбы. И со смелостью, которая свойственна великим людям, Сократ решился увидеть в моральном скептицизме софистов не только раздражающее пустословие, но и законный, подлежащий ответу вопрос. Конечно, говорил он, софисты правы. Все наши прежние верования, убеждения, моральные принципы держались только привычкой. Но следует ли из этого вывод, что добра нет и быть не может? Здесь и началось противоположное расхождение Сократа с софистами. Раз наши предки заблуждались, что важнее и ценнее всего в мире, то мы ещё с большим напряжением и самоотверждением должны искать правды. Прежде не нашли – найдут после. Прежде не умели найти истинного понятия о добре, значит - судьба возложила это большое и неотложное дело на нас.

  Таким образом, Сократ стал великим реформатором не только в области науки, но и в области морали. Его заветная мысль состояла в том, чтобы укрепить расшатанные устои нравственной жизни при помощи науки. И для него наука и нравственность так тесно слились в одно целое, что он сделал жизнь единственным предметом своего изучения и, наоборот, в науке видел весь смысл и всё содержание жизни. Несмотря на частые попытки следующих поколений философов разъединить эти две области, всё-таки до настоящего времени они остаются слитными. Наши понятия о задачах и содержании нравственности и сейчас, как после Сократа, целиком определяются нашими понятиями о задачах науки. Победить влияние Сократа не могло даже христианство. И, в конце концов, подчинилось ему, приняв все основные элементы его психологии.

  Сократ жил и умер как подвижник и мученик. Ни в жизни, ни в смерти его не было ничего, чем могли бы соблазниться ищущие благополучия люди.  Он отличался от других тем, что он знал какую то иную жизнь, более ценную и значительную, которую считал предметом стремлений для человека. Он имел полное право считать это знание добродетелью.  Сократ был первым, который понял, что знание есть знание общего, и первым, который установил, что закон добра властвует и над людьми и над богами. И что высшая истина, последнее добро и вечная красота находятся не в том видимом и осязаемом мире, который постигается поверхностным знанием. И добро не в слепом следовании обычаям и заветам старины. Вечное скрыто от людей, но к вечному, и только к вечному, стремится человек. Поэтому Сократ считал, что несправедливость есть болезнь души и что наказание есть лекарство для несправедливого. Только излечившись путём очищения и искупления, душа обретает лёгкость, которая нужна, чтобы проникнуть в мир истины, высшего добра и непревзойдённой красоты. Этому учил Сократ, и это учение постиг и развил в грандиозную систему его великий ученик Платон. Сократ объяснял, что величайшая и последняя тайна его философии в том, чтоб научиться умирать и умереть. Даже смерть ему казалась даром богов.