Сознание и сущность

План

Введение            2

1. Проблема сущности и происхождения сознания в истории философии      3
2. Сущность и структура сознания в современной философии                       10

Заключение                   16

Литература                   17

Введение

Сознание – важнейшая философская категория, сложный объект философского познания и осмысления, выражающая способ «обнаружения» человеком себя в окружающем мире.

Именно сознание отличает человека от других живых существ, его можно определить как способ человеческого бытия, отличный как от психики животных, так и от божественного Логоса. Человек отличается от других живых существ тем, что способен осознавать свое собственное бытие (самосознание): воспроизводить в субъективной форме мир предметов, состояний, процессов, а также свое отличие от данных ему, находящихся перед ним предметов.

В предельно широком смысле сознание включает все богатство человеческой субъективности: познавательную деятельность, эмоции, оценки, цели, идеалы, ценности, нормы и т.д. В узком смысле данная категория означает сопутствующее, сопровождающее знание.

Сознание как мировоззренческое  образование имеет различные  аспекты, ступени, формы. Его можно изучать:

-  в гносеологическом, теоретико-познавательном аспекте (с акцентом на рассмотрении познавательных возможностей сознания: как возможно познание, что является условием его осуществимости);

- в онтологическом  аспекте (предмет онтологии сознания - состояния сознания, в которые  одновременно включены и свойства  мира и характеристики человека, и где, вследствие этого, нет разделения на субъект и объект, Я-не-Я);

- в социологическом  аспекте (как продукт социальных  отношений, выполняющий определенные функции в зависимости от конкретной формы – правового, политического, религиозного сознания и т.д.).

1.Проблема сущности  и происхождения сознания в  истории философии

В различные исторические эпохи  актуализировались различные аспекты сознания. Представления о сознании были тесно связаны также с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания.

Мудрецы и философы древности  рассматривали сознание как безличное космическое начало (Логос, Дао, Брахма).

Философы античности понимали, что сознание есть всеобщая связь между человеком и миром. При этом отметим, что для обозначения понятия «сознание»  применялись различные термины. Исторически первым был термин «душа». Так, у Платона (428/4287-348/347 гг.до н.э.) посредником между миром идей и миром вещей является «мировая душа» - это демиург, творец мира вещей, это самодвижущая сила, сотворенная Богом, с помощью которой мир становится единым, упорядоченным живым целым Космосом. Разумная часть души (у Платона душа состоит из трех частей: разумной, волевой, чувственной) является силой, способной адекватно мыслить самое себя, аналогично мировой душе, гармонизирует все части души. У основателя неоплатонизма Плотина (204/05-269 гг.) вводится понятие «Нус» (т.е. Ум, по сути,  Дух, Логос) – это первая эманация (излияние) Единого (абсолютного Блага), производными от которого являются души отдельных людей. В этих философских построениях отразилась надындивидуальная сущность сознания, зависимость индивидуального сознания от духовной жизни общества.

Античность открыла  только одну сторону сознания - направленность на объект. Другая же сторона - умение человека сосредоточиться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир - не была проработана. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике мировоззрения и мироощущения античного мира. Греки - прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент встречи объект оставляет след на «дощечке» разума. У античного грека не было навыка сосредоточиваться на своем внутреннем мире.

Религиозная христианская философия делает акцент на таких понятиях, характеризующих жизнь сознания как «дух» и «душа». Начиная с Блаженного Августина, сознание рассматривается как такое состояние, в котором «Я» живет раздвоенной жизнью: ему приходится постоянно соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь в Боге. Душа связана с конкретным телом, несет на себе отпечаток его ограниченности; дух свободен от привязанности к телесному, он вездесущ, вечен и не сотворен, несет в себе творческое начало. В акте сознания особо выделяется способность понимать, что человек создан по образу и подобию Божьему, он должен соответствующим образом строить свой жизненный путь. Поэтому душа должна быть «оплодотворена» духом, иначе она идет на поводу у тела. Разум человека, по мнению Августина, это то, чем Бог наградил людей, и с помощью которого они познают его. Разум – это своеобразная функция души, это взор души, которым она созерцает истинное, а истина содержится в душе. Таким образом, разум – это способ познать божественное в себе.

Важным в христианской религиозной философии является введение впервые в структуру сознания времени: строгое противопоставление настоящего, прошлого и будущего. Сознание есть знание необратимости времени, а потому сознание понимает хрупкость и эфемерность момента настоящего, которое неумолимо мгновенно становится пошлым.

В Новое время на решение проблемы сознания решающее влияние оказало мировоззрение антропоцентризма. В этот период содержание сознания обедняется, поскольку начинает сводиться в основном к знанию. Так, с точки зрения И. Канта, в нашем сознании наличествуют непосредственно данные знания о чем-то как о целом, и мы обнаруживаем их, как только начинаем сознавать себя. Они даны нам до всякого познания, т.е. априори (apriori - до опыта). Начиная познание, мы обнаруживаем, что в нашем сознании уже есть знание о том, что мир пространственен и временен, что в нем действуют причинно-следственные связи и т.д. Когда человек осознает себя как Я, у него уже есть способности к логическому мышлению, языку, умение воспринимать мир пространственно и временно и т.д. Сознание начинает рассматриваться в качестве условия возможности познать внешний мир, творить мир явлений, т.е. такой предметный мир, который зависит от структур сознания. В этой связи Лейбниц называл человека «маленьким богом», а Кант - верховным законодателем природы.

Если основной смысл античной метафоры сознания состоял в признании акта воздействия внешнего мира на мир внутренний, т. е акта восприятия, то в Новое время акцент переносится с восприятия на воображение. Когда сознание работает в режиме воображения, то не предметы запечатлеваются в нем, а оно само творит и конституирует мир явлений. Метафоры сознания в философии Нового времени и античности имели противоположные смыслы, но они совпадали в том, что содержание сознания отождествлялось с предметным.

В разработке проблемы сознания философия Нового времени воспользовалась открытым в средние века умением сосредоточивать свое внимание на внутреннем опыте. Но если в средневековой философии сознание было по определению мистично, то в Новое время из его содержания устраняется всякое мистико-религиозное содержание. Р. Декарт (1596-1650) отождествляет сознание с мышлением, логические процедуры которого имеют дело только с характеристиками предметного мира.

В Новое время сознание считается основной отличительной чертой человека, роднящей его с Богом и являющейся основой его земного могущества. Так, по Декарту душа присуща только человеку, составляя особую субстанцию.

Важным моментом является признание внутреннего единства психики человека. Так, И. Кант ввел принцип трансцендентального единства апперцепции, что предполагало единство всей психики человека, его сознания и души.

В XVIII – XIX вв. возникают новые аспекты проблемы сознания – проблема соотношения сознания и мозга, сознания и бессознательного.

Так, вульгарные материалисты рассматривали мысль как продукт мыслящей материи, неотделимый от нее, они сводили сознание к физическим реакциям организма. Фогт считал, что мысль находится в таком же отношении к мозгу, как желчь к печени, то есть мозг выделяет мысль. Для Молешотта универсальной основой объяснения духовной сферы были химические процессы. Так, причину рабства он видел в употреблении растительной пищи рядом народов Юга. Бюхнер объяснял классовые различия природой наследственности. Эту же точку зрения разделяли представители бихевиоризма в психологии (Р.Уотсон).

Немецкая классическая философия раскрывает социально-историческую природу сознания. В частности у Гегеля (1770-1831) разум предстает как надиндивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа (абсолютной идеи). Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, каждый народ получает право внести свою лепту в процесс  восходящего самопознания мирового духа. Стадию развития мирового духа отражает прогресс в сознании свободы; всего Гегелем выделено 4 стадии: восточная (деспотия), греческая (прекрасная индивидуальность), римская (абстрактная всеобщность), германская (полная свобода).

В осмыслении феномена сознания важное место занимает диалектико-материалистическая концепция сознания связана с именами К. Маркса и Ф. Энгельса. Принципиальная их позиция по вопросу о природе сознания сформулирована так: «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием... а бытие людей есть реальный процесс их жизни». Что значит, что не сознание определяет бытие и конституирует мир явлений, а наоборот: бытие определяет сознание, которое есть проявление «действительной жизни», «действительного производства непосредственной жизни».

Диалектико-материалистические принципы анализа сознания состоят в том, что:

- во-первых, до, вне реального  процесса человеческой жизнедеятельности сознание не формируется;

- во-вторых, сознание  по исходу не есть теоретико-познавательное  отношение к миру, ибо люди не начинают свою жизнедеятельность с теоретического отношения к предметам внешнего мира.

К.Маркс открыл метод  материалистического исследования сознания, суть которого заключалась  в том, что любые образования  сознания рассматривались как детерминированные реальными формами жизнедеятельности людей. Он открыл тот факт, что в сознании есть такое содержание, которое эмпирически доступно для изучения вне и помимо обращения к Я и его самосознанию.

К. Маркс стал изучать  сознание и его содержание через  анализ предметно-практических форм человеческой деятельности, места людей в способе производства и распределения, их отношения к собственности. Можно утверждать, что впервые сознание стало изучаться не в науке логике, не в учении о духе, а в политической экономии - науке, изучающей специфику и законы капиталистического способа производства.

Проблема исследования онтологического  аспекта сознания, проблема соотношения  сознания и языка становится центральной  в современной философии.

Таким образом, в истории философии проблема сознания предполагает два уровня своего решения. Первый заключается в описании способа, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. Второй - ставит цель объяснить, как сознание возможно.

Вплоть до XX в. философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, для чего проделывало процедуру «растягивания» акта сознания в пространстве и времени, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т.д. В ХХ столетии философы дерзнули задать вопросы: как возможны эти «шаги», почему они могут мгновенно сворачиваться в образ, осуществляя при этом одновременно связь человека с самим собой и миром? Ответить на эти вопросы, значит объяснить феномен сознания.

Таким образом, обобщая  вышесказанное, можно отметить, что  в ходе развития философских представлений о сознании можно говорить о четырех основных сформировавшихся подходах к этой проблеме: физикализм, солипсизм, объективный идеализм, умеренный (классический материализм).

Физикализм – крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельный субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук.

Данная точка зрения основана на множестве естественно-научных достижений, и, в частности, на следующих фактах: головной мозг человека действительно является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи; сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган; человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект; медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ).

Единственная проблема, на которую наталкиваются (и зачастую при этом разрушаются) логические доводы физикалистов, - это идеальность сознания: образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик – массы, запаха, четких размеров, формы; сознание может «господствовать» над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать»; никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека (хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом – нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека).