Средневековая философия

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ТОРГОВО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

по дисциплине «философия»

на тему «средневековая философия»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Студент факультета МНИ

  15  группы

Вахабов Эльнур Имдадович

Проверил:

Проф. Мамедова Т. Ш.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва 2014

 

План.

 

1. Социальные и духовные предпосылки возникновения средневековой философии.

2. Основные черты средневековой  философии.

3. Блаженный Августин – выразитель идей патристики.

4. Философия Фомы Аквинского  – вершина средневековой схоластики.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Возникновение философии вызвано  четырьмя причинами: социальными, экономическими, классовыми и гносеологическими.

Согласно Платону, начало философии в удивлении (изумлении).  

Согласно Аристотелю, люди   начали   философствовать, избегая незнания. Она возникает там,   где некоторые люди стали иметь досуг, и у них возникло  свободного времени.   Философствование, утверждает Аристотель, — это лучшая форма времяпрепровождения, тем более что   стремление   к мудрости добродетельно.

Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации - перехода к Новому времени. Эпоху Средневековья начинают обычно с условной даты - с падения Западной Римской империи в 476 г. Возникновение и развитие феодальной общественно-экономической формации было прогрессивным шагом всемирной истории после того, как рабовладельческая формация исчерпала свои поступательные возможности, достигнув апогея в первые столетия нашей эры в Римской империи. Византия, мусульманский и западноевропейский мир складываются на развалинах Римской империи.

Но только в Западной Европе феодализм достиг полного развития, создав предпосылки капитализма. Причина этого лежит прежде всего в том, что крушение рабовладельческого строя только в Западной Римской империи произошло путем органического сочетания «революции рабов», т. е. внутренних классовых битв, с вторжением варваров.

Самый переход к феодализму на Западе представляет картину глубокого упадка культуры, техники, хозяйства, упадка, гораздо более наглядного, чем в Византии или в мусульманском мире. Ни Византия, ни арабский халифат не знали такого глубокого упадка торговли и обмена, такого почти полного торжества натурального хозяйства, как Западная Европа в раннее средневековье. В сознании непосредственных наблюдателей, начиная от Августина, естественно, складывалось представление о конце всей предшествовавшей истории и о наступлении совершенно нового порядка жизни. Однако упадок этот был только выражением совершавшегося исторического перелома, подготавливавшего условия для дальнейшего движения вперед.

Натурально-хозяйственный строй феодального поместья не был простым возвратом к доменовому первобытному состоянию. Напротив, он в известной мере представлял собой предпосылку для нового развития товарного хозяйства, разрывая общество на отдельныеячейки, которые впоследствии вступят друг с другом в товарные рыночные отношения. Простейшая клеточка феодального общества — хозяйство непосредственного производителя-крестьянина, способное самостоятельно воспроизводиться, — была продуктом относительно высокой экономической зрелости человеческого общества. Византия и халифат никогда не достигли такой высокой ступени феодального развития, как народы Западной Европы.

Если хозяйство непосредственного производителя-крестьянина было основной клеточкой нового феодального общества, то хозяйство это неотделимо от противоположного полюса — от собственника земли, монополизированной классом феодалов. Оба полюса связаны отношением эксплуатации. Вокруг этого основного отношения вырастает вся сложная структура феодального общества. Иными словами, основным социальным расчленением феодализма является классовая противоположность крестьян и феодалов-землевладельцев.

 

 

 

 

 

 

 

2. Основные черты средневековой философии.

 

В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами: 
- во-первых, ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность, поскольку Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии; 
- во-вторых, поскольку Библия понималась как свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета; 
- в-третьих, философии средневековья была присуща тенденция к назидательству и учительству.

Средневековье - это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многом условна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, которое многие историки называют христианским обществом или христианским миром, была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальной эпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежать государству.

Средневековая церковь была организована на строго иерархических началах. Во главе ее стоял римский первосвященник - папа, имевший собственное государство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествами и принадлежавшими к верхушке феодального общества.

Монополизировав в обществе, состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность, церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальной эпохи. Умело пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих руках огромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками и привилегиями, стараются “купить” ее расположение и содействие.

Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира и Бога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную, живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы, поощряла богословские диспуты и книгопечатание.

Все это обуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философия развивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтому большинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинения нацелены на рациональные обоснования догматов христианской веры, и философия играет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, которая трактуется как откровение.

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Блаженный Августин – выразитель идей патристики.

Патристика – совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. (т.н. «святых отцов церкви» – Филон Александрийский, Юстин, Титиан, Теофил, Климент Александрийский, Ориген Александрийский, Тертуллиан), имевших гл. целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии. На этапе патристики происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе учения Иисуса Христа и философской системы Платона.

Основные идеи патристики: теоцентризм (источником всякого бытия и блага является Бог); троичность, т.е. учение о единстве Бога в трех лицах – Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой; учение о сочетании во Христе божественной и человеческой природ; креационизм(мир сотворен Богом из ничего); персонализм – человек создан по образу и подобию Бога);провиденционализм (Бог правит сотворенным им миром и человеческой историей);сотериологизм – цель жизни человека суть спасение души; ревеляционизм – познание истины достигается постижение смысла Священного Писания.

Крупнейший мыслитель этого периода – Августин Аврелий (Блаженный), причисленный католической церковью к лику святых. Он был священником, а позже епископом. Он разработал теологию христианства (работы «Исповедь», «О граде Божьем»). В онтологии Августин обосновывал догмат о сотворении мира Богом «из ничего». Бог не только упорядочил, организовал мир из вечной первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства (в т.ч. время). С идеей времени связана концепция исторического прогресса – постоянное изменение и развитие (и материальное, и духовное) общества от низшего к высшему, от града земного к граду Божьему.

Мир, созданный Богом, представлял навсегда установленную им иерархическую структуру. Ее подножие составляет неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, у которых к этим функциям прибавляется еще и функция ощущения. Душой, по Августину, обладает только человек, ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает Бога.

В обществе, как и во всем мире, наличествует строгая иерархия, в которой высшее место он отводил церкви (“Граду Божьему”), а подчиненное – светской власти (“граду земному”). До тех пор, пока она соблюдается, в государстве царит мир и гармония, но стоит только ее нарушить, начинаются беды и смуты, ведущие к падению государства. “Град земной” и “Град Божий” – не просто два уровня власти в государстве, это два антагонистических начала, постоянная борьба которых определяет весь ход всемирной истории. Смысл же истории Августин видит в окончательной победе “Града Божия”, то есть распространения христианства по всему миру.

Августин считал природу человека двойственной, сочетающей духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа – способность верить в Бога. Другая человеческая способность – разум, с помощью которого человек познает природу и общество. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может. Лишь сочетание этих способностей дает человеку возможность отказаться от зла, направить жизнь к добру. Любой человек способен сделать этот свободный выбор. Ценность антропологической концепции Августина в том, что в ней четко сказано о равенстве людей и их ответственности перед Богом за свои дела. Эти идеи стали основой христианской доктрины.

 

 

 

 

 

 

 

4.Философия Фомы Аквинского  – вершина средневековой схоластики.

 Виднейшим представителем схоластики считается Фома Аквинский (Томас Аквинат), годы его жизни: 1225-1274. Он выходец из состоятельной семьи, родился в Неаполитанском королевстве близ местечка Аквино - отсюда и приставка к его имени. Фома был монахом доминиканского ордена, преподавал теологию в Парижском университете и в доминиканских школах Италии. Он является автором обширных трудов, за что после смерти был объявлен "ангельским доктором" и причислен к лику святых.

В своем объемном труде "Сумма теологии" Фома дал образец схоластического мышления и основанных на нем методов изложения теоретических проблем. Вместе с тем, он проявил себя как мастер систематизации и компромисса; мы имеем дело с теолого-философским синтезом веры и разума. Сам факт такого синтеза отражал ту обстановку, которая складывалась к XIII ст. в богословии. Дело в том, что в Европу стали проникать новые идеи с арабского Востока, где лучше знали труды Аристотеля и могли толковать их более свободно. По поручению Римской курии Фома переработал учение Аристотеля в христианско-католическом духе.

Рассмотрим некоторое положение философии Фомы Аквинского. Прежде всего - вопрос о соотношении философии, веры и знания (науки). Если у Аристотеля это соотношение выглядело так:

sophia - мудрость, первая философия; обоснование  основ бытия

episteme - подлинное знание, т.е. обоснование  причин

techne - умение, искусство

empeiria - опыт, реальное бытие

то в переработанном Фомой виде соотношение стало таким:

3. теология - наука в высшем смысле

2. философия - (теория перспективы, например)

1. наука - в обычном понимании (арифметика, геометрия).

Здесь п.п. 1 и 2 дают разумные истины, п. 3 - сверхразумные истины. Мудрость же у Фомы не зависит от всякого иного знания (как было у Аристотеля), она есть мудрость сама по себе. Если наука и философия описывают окружающий мир, то теология "объясняет", например, чудеса, как-то: исцеление больных, воскресение из мертвых, чудеса природы и т.д. Все это доступно только божественному уму, человеку же - лишь отчасти и не всегда.

В связи с этим Фома сформулировал ряд принципиальных положений:

1. Теология самодостаточна: она использует науку и философию в целях лучшего понимания божественных истин, но не зависит от них.

2. Истины теологии имеют своим  источником откровение, а истины  науки - чувственный опыт и разум. Поэтому они (теология и наука) не мешают друг другу, а лишь дополняют одна другую, существую в согласии. Он говорит: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге". Как видно, Фома высказывает относительно мягкую позицию, как бы примиряя их. Он говорит, что с помощью разума можно доказать истины (догматы) о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и др. Но нельзя доказать догмат о воскрешении, святую Троицу, сотворение мира во времени, что такое Бог. Это прерогативы теологии.

Однако надо иметь в виду, что теология у Фомы выше науки, и если, как он пишет, разум не выполняет своей задачи в деле доказательства догматов, он становится бесполезным и есть опасность того, что он переродится в опасные заблуждения. В случае конфликта решающее слово остается за теологией (верой), которая выше всех рациональных доказательств. Не трудно догадаться, что наука здесь втянута в рамки христианской ортодоксии и ее место только там.