Средневековое философское мышление

1) Средневековое философское мышление - это специфический тип теоретизирования. Оно уникально и неповторимо. В целом средневековая философия представляет собой непосредственное продолжение античной мысли, но, одновременно с этим, выступает как иная система осмысления Бога, Мира и Человека. Прежде всего, речь идет о тесной взаимосвязи философии с религией (иудаизмом, христианством и исламом). В то время как античная мысль в своей основе была космоцентрична, средневековое мышление в целом - теоцентрично (от греч. Theos - Бог), то есть все и вся соотносит с идеей Бога.  
Различные исследователи по-разному определяют временные рамки периодов развития средневековой философии, поскольку четко обозначить начало Средневековья достаточно трудно. Переход от "настоящей" классической античности к "настоящему" феодальному Средневековью - это длительный и сложный процесс.  
Путь от античности к раннему Средневековью ознаменован, прежде всего, такими вехами, как всеобщий кризис римского мира в середине III века, перенос столицы в Константинополь (330 г.); легализация христианской церкви и достижение ею господствующего положения к 381 г.; окончательный раздел Римской империи на Западную и Восточную (395 г.); разграбление Рима войсками Аллариха (410 г.); завоевание арабами сирийско-египетских провинций Восточной Римской империи в УП веке.  
Переход к эпохе зрелого Средневековья ознаменован следующими важнейшими событиями: созданием империи Карла Великого ("Каролинским возрождением", VIII—IX вв.); клюнийским церковным движением (X-XI вв.), стимулировавшим централизацию и стабилизацию папской власти; формированием рыцарского сословия, проявившего себя в Первом Крестовом походе (1095- 1099 гг.), возникновением университетов (XII-XIII вв.).  
В средние века сосуществовали варварские королевства и Византийская империя, арабская цивилизация и московское царство, монгольская и турецкая державы. Все они непохожи друг на друга. В этом смысле Средневековье не выступает как некое культурное единство. Тем не менее вся эта сложная реальная жизнь, пусть не адекватно, отражалась средневековыми мыслителями в трактатах, поучениях, молитвах, исповедях, хрониках, посланиях, комментариях, утешениях, проповедях, стихах, романах, учебных руководствах.  
Сложные и противоречивые философские идеи, высказанные в этих текстах, поддаются определенной типологизации. В истории средневековой философии следует различать три традиции. Это христианская философия, арабская философия и еврейская философия.  
Христианская философия  
Христианство и философия  
В средневековой европейской мысли налицо тесная взаимосвязь философии, христианской теологии и греческой мудрости. Возникает вопрос: какие новые положения принесло христианство в философию и интеллектуальную среду по сравнению с греческой мыслью?  
Христианское миросозерцание, базируясь на библейских идеях и не будучи по природе философией в том смысле, как этот термин понимали греки, заключает в себе ряд фундаментальных идей и проблем философского плана. Мы рассмотрим только те из них, которые изменили духовный облик западного мира и трансформировали основные подходы греческой философии.  
Следует, прежде всего, отметить, что богатство греческой мысли оказалось, в конце концов, в своих существенных моментах превзойденным христианским миросозерцанием. Причем не только исторически, но и теоретически: многие философские проблемы, поставленные христианскими мыслителями, не могли быть решены посредством "греческого эталона". Греческая мерка оказалась недостаточной и подлежала пересмотру.  
Обратимся к проблеме трансцендентного как одной из центральных идей библейского послания. В греческой мысли под трансцендентным понималось нечто, находящееся за пределами данности. В частности, Платон и Аристотель называли "божественными" (трансцендентными) звезды, космос. В связи с иной трактовкой "божественного" (уникальности Бога, радикально отличного от всего прочего) родилось и новое понимание трансцендентного.

Трансцендентность Бога абсолютна, тотально отлична от всего прочего. Трансцендентность тождественна божественности. Такое понимание трансцендентного немыслимо в рамках греческой философии.  
Следующая проблема, берущая свое начало в греческой философии, - это проблема "источников сущего". В греческой традиции предлагались различные варианты решения этой проблемы. "Перебирая" различные виды и типы "архэ", греческая философия так и не решила проблемы сути сущего. Библия же, напротив, с самого начала говорит о "творении". Идеей "творения из ничего" решительно разрубается гордиев узел апорий, терзавших греческую онтологию. Креационизм [17] особым образом решает проблемы античной философии. Он объясняет, как из Единого рождается многое, из бесконечного - конечное.  
Третья проблема, которая разводит греческую мысль и христианское миросозерцание, - это проблема человека. Антропологизм был доступен грекам лишь в определенных рамках. В целом же греческая мысль космоцентрична. Человек и космос никогда не противопоставлялись, напротив, они всегда соотносились друг с другом. В Библии же человек - существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. Стало быть, человек - господин и повелитель всего, что создано для него. "Библейский человек" по сравнению с античным выше всего видимого и тварного мира, он не вещь среди вещей; это существо исключительное, божественное в прямом и переносном смысле.  
Важной теоретической проблемой, противоположной по духу и сути ее решения для обеих культурных парадигм, является соотношение веры и знания. Греческая философия своим идеалом сделала знание (episteme). Познание - это исключительная добродетель, через нее реализуется сущность мира и человека. Библейское миросозерцание призывает человека подняться над наукой, разумом, интеллектом. Оно стремится, прежде всего, обосновать познавательную ценность веры. Как таковая вера - это вызов, "провокация" интеллекта, разума, познания.  
Следующая проблема, резко разделяющая греческую и христианскую мысль, - это тема любви. К вершинам греческой мысли относится теория эроса Платона. Однако любовь у Платона конечна, предельна. Совсем другой природы библейское понимание любви (агат). Эта любовь не требует ответного чувства. Она бесконечна, беспредельна: "возлюби ближнего твоего, как самого себя"; "любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих и гонящих вас". Гимн любви-агапэ проходит через все библейское послание. Его мотивы звучат и в латинской фразе "pondusmeum, amormeus"("мой вес - моя любовь"), и в знаменитых словах Августина: "Люби, и тогда делай, что хочешь".  
Обратим внимание на еще одну проблему, разноречивую с точки зрения греческого мышления и библейского миросозерцания. Это проблема смысла истории и жизни человека в исторической перспективе. Греков в целом мало беспокоил точный смысл истории. Аристотель писал о периодичности, катастрофичности общественного развития в прошлом и будущем. В общем потоке общечеловеческой жизни идея прогресса не составляла суть исторической мысли греков. В Библии понимание истории выражено не циклической траекторией, а прямолинейной. История - это путь от сотворения к падению, от явления Христа к последнему судному дню. Человек, погруженный в таким образом трактуемую историю, может лучше понять себя: откуда он пришел, где находится и куда идет. Идея истории наиболее рельефно представлена в сочинении Аврелия Августина "О граде Божьем".  
Изложенные выше размышления о соотношении греческой мысли с христианским миросозерцанием говорят о том, что христианская мысль теоретически пересмотрела многие идеи своих предшественников. Преемники вынуждены были это сделать в силу того, что новая христианская культура нуждалась в расширении горизонта понимания бытия и жизни, в которую она вступала. 

2) Догматизм

(греч. dogma - мнение, учение, постановление) - термин, введенный древнегреческими философами-скептиками Пирроном и Зеноном, которые называли догматической вообще всякую философию, поскольку она формулирует определенные положения. В дальнейшем содержание данного понятия эволюционировало. Так, Кант считал Д. всякое познание, не основанное на предварительном исследовании его возможностей и предпосылок. Гегель рассматривал Д. как метафизическое рассудочное мышление. Д. - это разновидность некритического способа мышления, оперирующего догмами, т.е. неизменными положениями, принимаемыми на веру без доказательств, без учета конкретных обстоятельств места и времени, на основе слепого подчинения авторитету. Д. как антиисторичский, абстрактный способ рассмотрения теоретических и практически-политических проблем явился одной из причин появления кризисных явлений в экономике, социальной и духовной сферах, ибо авторитарные оценки и суждения стали непререкаемыми истинами, подлежащими лишь комментированию. Все, что не укладывалось в прокрустово ложе догматического мышления и практики "всеобщего восхищения", считалось сомнительным и подозрительным. Почвой для произрастания Д. являются невежество и корыстное приспособленчество властвующих партийных и государственных структур.

+

http://www.terminologija.ru/obchestvoznanie/146-d/143-dogmatizm

Сакрализация

(от лат. sacer - священный) - получение политикой священного, связанного с религиозным культом, статуса. В более мягкой форме сакрализация власти проявляется в традиционной, ритуализированной форме. Политические отношения, имеющие сакральный, сверхъестественный характер сформировались с момента своего возникновения. В традиционном деспотическом обществе сакрализация политики получила свое естественное развитие. В этом обществе все социальные технологии осмысливаются сверхъестественным образом. Политика осуществляется так, а не иначе в соответствии с установлением высших сил. Это может быть наследство "культурного" героя или тотема (начальная форма политики), выражение космического универсума (Древний Китай, Индия, Непал), божественное откровение (Иудея, христианские страны). В классическом сакрализованном обществе функцию аппарата управления осуществляют жрецы. Политика выступает в качестве культового процесса, а религия носит политический характер. Политическая организация, характерная для западной культуры, имеет несколько иной характер. В ней происходит дифференциация политического и культового, религиозного. В то же время религия и политика связаны очень тесно. Они представляют классическое тождество противоположностей, проникая, взаимодействуя друг с другом и, одновременно, различаются, стремятся к собственному господству. Такие взаимоотношения между сверхъестественным и естественным в политике способствовали превращению ее в общественный процесс естественного, светского, земного характера. Освобождение политики от сакральности прослеживается еще в античности, проходит длительный этап развития в христианской традиции. Реальная десакрализация происходит в развитом промышленном обществе западной цивилизации. По форме организации десакрализация совпадает с демократией. Демократическая форма политики высшую сакральную власть заменяет системой права, созданной законодательными органами государства. Высок был уровень сакрализации политики в России до 1917 г. Абсолютная монархия российского царя традиционно являлась воплощением абсолютной божественной воли. Царь, или Император Российской Империи являлся "помазанником" Бога - непосредственным воплощением божественной воли. Советская власть по форме была абсолютно секуляризирована (отделение церкви от государства), но по содержанию сакральность во многом сохранилась - для некоторой части населения место Христа заняла идея коммунизма в образе Ленина. Это обстоятельство ряду исследователей позволяет сделать вывод о высоком уровне сакрализации и коммунистической власти в России.

САКРАЛИЗАЦИЯ

от лат. sacer - посвященный богу и sacrum - священное) - 1) наделение какого-либо объекта (вещи, явления, животного, человека) священным содержанием, необычным качеством. Понятие "С." выражает представление о разделении мира на профанный (светский, обычный) и сакральный (священный, трансцендентный). Соотношение этих двух миров характеризуется некоторыми особенностями: во-первых, сакральное невыразимо по своей природе и может быть приближено к человеку (его пониманию) только через символ; во-вторых, общение с сакральным требует особой церемонии, придающей человеческому действию священный смысл.  
Исторический анализ позволяет установить этапы эволюции понятия о сакральном: первый этап - под сакральным понимается все необычное (как позитивное, святое, так и негативное, проклятое); второй этап - сакральное обозначает существующий порядок, норму и образец действий; третий этап - сакральное функционирует как святое, как идеал и выступает, по мнению Т. Парсонса , как синтез категорий ума и категорий морали. Сакральный мир, считал Э. Дюркгейм , есть совокупность "священных вещей", т.е. "отделенных, запретных вещей", выражающих социально значимые смыслы и отражающих общественную природу человека; разделение на профанное и сакральное является основным признаком религии. Д. Белл вслед за Дюркгеймом считает, что священное "выделилось как коллективное сознание людей". Многие исследователи (в частности, представители феноменологической школы) убеждены, что С. является естественным механизмом воспроизводства культуры и коренится в самой природе человека, который испытывает необходимость в С. ("трансцендировании") своего биологического существования (Т. Лукман - ); именно посредством С. (наделения человеческого мира смыслами и значимостями) религия тысячи лет противостоит когнитивному и социальному хаосу (П. Бергер - ).  
2) В религиоведении С. - процесс распространения религиозного мировоззрения и мироощущения в личном и массовом сознании, рост влияния религии в системе общественных и частных отношений. Основной признак С. - появление в культурном обороте религиозных символов и сюжетов как смыслозадаюших, объяснительных и санкционирующих схем.  
Понятия "С." и "секуляризация" отражают историческую динамику взаимоотношений религии и общества, культуры. С. выступает неотъемлемым элементом процесса формирования и развития человеческого общества: религия (особенно на ранних этапах истории) является важнейшим средством санкционирования всей общественной (власть, политика, право, образование) и личной (семья, хозяйственный уклад, быт, праздники) жизнедеятельности людей. Пик С. для европейского общества и культуры приходится на эпоху Средневековья, когда "главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность" (П. Сорокин - ). Основной механизм функционирования средневековой жизни - религиозное санкционирование практически любого действия (поступка и мысли), что опиралось на "абсолютную убежденность в самодостаточности Христианского Откровения" (Э. Жильсон).  
Начиная с 15 в. С. уступает место процессу секуляризации как одной из важнейших характеристик европейской культуры; но такую смену направлений в религиозности Европы не следует понимать как линейный и однозначный процесс: С. и секуляризация сосуществуют как тенденции одновременно, изменяясь с течением времени по значимости, масштабности, специфике конкретных проявлений и т.д. Во второй половине 20 в. например, наблюдаются явные признаки нарастания С. (рост интереса к религии, появление большого числа нетрадиционных религий и т.п.).  
Среди причин современной С., которые крайне разнятся по своему содержанию и значимости, следует отметить: 1) корни религии (гносеологические, психологические, социальные, бытовые и др.) как совокупность условий ее появления и воспроизводства; 2) политическую конъюнктуру как фактор привлечения религии к сфере социального управления и власти; 3) интерес к традиции, следование моде как неотъемлемый элемент организации человеческого поведения; 4) кризис позитивистского, материалистического мировоззрения как причину поиска альтернативных объяснительных схем.