Средневековое учение

Философия средневековья - это особое явление духовной жизни  того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного  рабовладельческого общества, ею утрачены. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность.

История средневековой  философии уходит своими корнями  в первые века новой эры. В работах первых христианских мыслителей мы видим попытки использования идей античной греческой и римской философии в целях обоснования религиозных догматов и идей. При этом возникает нечто новое по сравнению с философией в ее классическом понимании, а именно - некое подобие синтеза ряда положений философии и богословия исключительно в интересах богословия. Роль философии сводится к служению религии. «Поэтому более точным будет говорить не о философии как таковой, а о теологии (от греч.theos - бог, logos - учение), представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии»[1].

В литературе принято  делать всю средневековую философию  на два периода, имеющих качественное отличие, а именно - патристику и  схоластику. Патристика (от лат. pater - отец) - учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной борьбе против еретических идей. Это происходило в период с I по VIII (V) века. Схоластика (от греч. школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формально-логических рассуждений доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII ст. и ее расцвет приходился на XIII - XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место идеям эпохи Возрождения и Нового времени.

Ревеляционизм (от лат. revelatio - откровение) относится к принципу познания мира; он состоит в том, что самый надежный способ познания божественных истин состоит в постижении скрытого смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение. рациональное познание не исключается, но божественное откровение считается высшим и более значимым для человека. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия; они запечатлены в Священном писании. В Библии – ключи к смыслам природного и человеческого мира, к тайнам отдельной жизни и спасения. Во многом именно принцип ревеляционизма определял догматизм, авторитаризм, традиционализм культуры (в частности теоретической) христианского средневековья. В христианской философии ценились точность воспроизведения авторитетных идей, умение дедуцировать (дедукция – метод познания от общего к частному) из них знания, кроме того – книжная эрудиция, дидактизм, предполагающий способность накапливать в большом количестве, систематизировать и передавать знания, убеждать и разъяснять. Этим объясняется тот факт, что философия этой эпохи много занималась формально-логическими изысканиями (особенно в схоластике). Индивидуальное новаторство в философии стало поощряться с XII – XIII вв., до этого – если и принималось, то не в области основоположений, а в приёмах их разработки. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования Священных текстов – экзегетика. Мыслители христианского средневековья использовали символический подход и к объяснению Писания, и к объяснению любых явлений в мире. В этой связи развивалась герменевтика – искусство толкования и семиотика – учение о знаках. Выделялось несколько уровней смыслов: внешний и внутренний, буквальный, моральный, божественный.Ревеляционизм.Согласно этому принципу самый надежный и достоверный способ познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла священных писаний, заключающих в себе божественное откровение, т. е. раскрытие перед человеком божественной воли и тайн бытия. Ревеляционизм не исключал других способов познания, однако часто делал их излишними. Стимулируя развитие герменевтики, и в какой-то мере семиотики ревеляционизм в то же время существенно сдерживал развитие опытного знания и научного новаторства.

Таковы важнейшие  инварианты, позволяющие отнести  православие и католицизм к одному духовному универсуму, знакомство с  которым совершенно необходимо, если мы хотим составить сколько-нибудь полное и объективное представление  об истории христианской религиозной  мысли.