Теоретико-познавательные проблемы античной философии

НГТИ

 

Заочное отделение

Специальность: «»

 

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

 

 

 

 

 

Предмет: Философия

Вариант (тема)   №8, Теоретико-познавательные проблемы античной философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Невинномысск 2010

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ_____________________________________________________________3

 

ТЕОРЕТИКО-ПОЗНОВАТЕЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ В  АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ__________________________________________________________3

ПРОБЛЕМЫ ЧУВСТВЕННОГО И ЛОГИЧЕСКОГО  ПОЗНАНИЯ_______________4

 

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА__________________________________________4

 

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ АРИСТОТЕЛЯ_______________________________________9

 

ВЫВОД_______________________________________________________________13

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ____________________________14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Античная философия, то есть философия  древних греков и  древних римлян, зародилась в VI в. до н. э.  в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда  император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю  греческую философскую школу, Платоновскую Академию).

Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического  рабовладения в VII–IV вв. до н. э.  Это  было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего  рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город–государство, - уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков.

Культура эллинства – это  культура греческих полисов. Становление  и развитие философии в эллинский период греческой философии связанно со становлением расцвета и кризиса греческой полисной системы.

Эллинский период античной философии  включает: период становления греческой  философии (VII–V вв. до н. э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н. э.).

Наиболее характерными чертами  философской мысли эллинистического периода были:

-космологизм, т.е. стремление  понять сущность природы, космоса,  мира в целом;

-онтологизм, выразившийся в том,  что центральной философской  проблемой стала проблема бытия;

-теоретико-познавательный и жизненный  оптимизм.

 

 

 

 

ТЕОРЕТИКО-ПОЗНОВАТЕЛЬНЫЕ ПРОБЛЕМЫ В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

 

Торетико-познавательные (гносеологические) проблемы с момента возникновения  философии занимают в ее содержании одно из главных место. И это не удивительно. Формулируя новый тип знания, философия должна была определиться между «знанием» и «мнением» и в связи с этим отводит разную роль органам чувств и мышлению в процессе приобретения знания. Одним из первых гносеологическую проблему ставит Парменид, вводя различия между истиной и мнением. Истина — это знание бытия, поэтому её главными критериями являются непротиворечивость, постоянство и вечность. Сократ разрабатывает один из первых методов познания — диалектику — прояснение идеи в процессе диалога. Истина здесь выступает в качестве консенсуса. Аристотель закладывает основы рационализма, разрабатывая такой метод познания как аналитика В философских системах Платона и особенно Аристотеля вопросы гносеологии занимают довольно объемное место и выступают уже как развернутые концепции.

Усилия первых греческих мыслителей были сосредоточены на проблемах  природы. Первые философы почти исключительно  были объективистами, без какого бы то не было исследования достоверности  знаний. Сомнения появились позже, главным образом, из-за разногласий среди философов в определении предвечных ( premordial – до мировых, изначальных) элементов материи и дискуссий вокруг проблем природы и  свойствах реальности. Парменид считал их (элементы) неизменными; Гераклит – постоянно изменяющимися; Демокрит наделял их извечно присущим им движением, в то время как Анаксагор требовал для них независимого и разумного двигателя. Все это привело софистов к постановке вопроса о возможности достоверных знаний и привело к зарождению скептических тенденций в их среде.

Сократ, Платон и Аристотель, которые  выступали против софистов, реабилитировали  силу разума в познании истины и  в достижении достоверности, что  само по себе способствовало исследованию процесса познания. Но эпистемологические вопросы еще не исследовались в их собственной сфере и не отделялись от чисто логических и метафизических проблем. Стоики,  сосредоточившись на практических задачах философии,  смотрели на познание как на условие  правильной жизни и достижения  счастья. Поскольку человек должен вести себя соответственно рационально постигаемым основополагающим принципам, поскольку человеческое поведение нуждалось в знании этих принципов, постольку знание этих самых принципов объявлялось возможным. Епикур, подчинив знания этике, считал знания не столько возможными, сколько необходимыми. А поскольку этика Епикура покоилась на принципах удовольствия и боли, то именно эти чувства и выступали у него высшим критерием истины.

Конфликт мнений, невозможность  доказать что-либо, реальность восприятий становятся опять основным аргументом скептицизма. Пиррон объявлял природу вещей непознаваемой и призывал к тому, чтобы мы воздерживались от суждений, в чем и заключается человеческая добродетель и счастье. Представители Средней Академии были тоже скептиками, хотя и не в такой степени, как Пиррон и его единомышленники. Так, Архелай, отрицая возможность достоверных знаний и усматривая долг мудрого человека в воздержании от каких-либо утверждений, вместе с тем считал, что определенные знания в жизнедеятельности человека  все-таки нужны, а отсюда - возможны. Подобную доктрину развивал и Карнеад, хотя и придерживался скептицизма. Позднейшие скептики Энесидем, Агриппа, Секс Эмпирик ко всему этому  ничего существенного не добавили.

 

ПРОБЛЕМЫ ЧУВСТВЕННОГО И ЛОГИЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ

 

Как только возникли гносеологические вопросы (софисты, Сократ, скептики), вопрос о получении истинного знания стал решаться неоднозначно. Согласно скептикам, познавательное отношение  суть деятельное отношение, это  процесс поиска истины, где ее нахождение вовсе необязательно. Целью поисковой деятельности является выработка такого духовного орудия, посредством которого достигается безмятежное состояние души. Скептики пошли путем разрушения аргументации познаваемости. Основные книги Секста Эмпирика (“Две книги против логиков”, “Две книги против физиков”, “Против этиков”) носят критический характер, направлены на Доказательство несостоятельности научного познания, несостоятельности его положительных мировоззренческих и методологических оснований. Скептики открыли противоречия теоретического осмысления действительности. Противоречив субъект и все его познавательные способности (1-4 тропы),1. Позднее древнеримский философ Агрип-па (I-II вв. до н.э.) добавил к ним еще 5 тропов. Тропы подробно изложены у Диогена Лаэртского,2 также у Секста Эмпирика,3 противоречив объект (7, 10 тропы), противоречив сам процесс познания (5, 6, 8, 9 тропы). Философские системы, создатели которых считают, что нашли абсолютную истину, несостоятельны.

Результатом поисковой деятельности скептиков является вывод о необходимости  “воздержания от суждения”. Само же воздержание  обеспечивается путем употребления 6 рассуждении знаменитых тропов, доказывающих равносильность противоположных суждений, что приводит к выводу об отказе от всякого суждения.

 

Чувственная и логическая ступени  познания и их формы находятся  в диалектическом единстве. В процессе человеческого познания их нельзя разделять  так как логическое познание может  совершаться только на базе материала, который приобретается чувственным познанием.

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ПЛАТОНА

 

Рассмотренный логический аспект учения об «идеях» вводит нас в учение Платона о познании. В свою очередь  теория познания Платона неотделима от его учения о душе.

 

По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием, ни для того, кто совсем ничего не знает. Философия невозможна для того, кто уже владеет истинным знанием, т. е. для богов, так как богам незачем стремиться к знанию: они уже находятся в обладании знанием. Но философия невозможна и для того, кто ровно ничего не знает, — для невежд, так как невежда, довольный собой, не думает, что он нуждается в знании, не понимает всей меры своего невежества. Поэтому, согласно Платону, философ — тот, кто стоит между полным знанием и незнанием, кто стремится от знания, менее совершенного, восходить к знанию, все более и более совершенному. Это срединное положение философа между знанием и незнанием, а также восхождение философа по ступеням совершенства знания Платон обрисовал полумифически в диалоге «Пир» в образе демона Эроса.

 

Что же есть, по Платону, знание? Вопрос о знании освещается в ряде диалогов, из которых oсo6o важное значение имеют  «Теэтет», «Менон», «Пир», «Государство».

 

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит  из мысли о том, что виды знания должны соответствовать видам, или  сферам, бытия. В свою очередь, для  истинного понимания бытия Платон считал необходимым разрешить противоречие между двумя наметившимися в греческой мысли противоположными концепциями: элейской, утверждающей неизменность, тождественность, неподвижность истинного бытия, и гераклитовской (отчасти отраженной также у Протагора и доведенной до крайности у Кратила), признающей его вечную текучесть, изменчивость и подвижность.

 

Платоновское исследование гносеологических вопросов сложно. В названных выше диалогах в каждом из них в отдельности  проблема познания ставится отнюдь не во всем своем содержании, а так, что предложенные Платоном в них решения восполняют друг друга и только в своем соединении дают более или менее полный ответ на вопрос, что разумел Платон под знанием.

При рассмотрении учения Платона о  знании необходимо прежде всего иметь  в виду, что вопрос о знании отнюдь не ставится у Платона ни как отдельная, изолированная, ни как основная проблема философии. Такое значение гносеологическая проблема, получила только начиная с XVII в. и только в некоторых учениях и направлениях философии. Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, антропологии, от его космологии и мифологии, от его диалектики

 

Введением в гносеологическое учение Платона может быть диалог «Теэтет». Предмет диалога — именно вопрос о существе знания. Речь идет не о том, какие существуют частные виды знания, а о том, что такое знание само по себе [см. Теэтет, 146 Е].

Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но опровергает три несостоятельных, с точки зрения Платона, решения  этого вопроса: 1) взгляд, по которому знание есть чувственное восприятие, 2) взгляд, по которому знание — правильное мнение, и 3) взгляд, по которому знание — правильное мнение «со смыслом».

 

Таким образом, знание не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного  мнения со смыслом. Во всех этих случаях знание должно быть отграничено от чувственности и должно рассматриваться не как результат чувственных восприятий, а как предшествующее им условие. «Теэтет» подвел вплотную к мысли, что знание должно быть соединением чувственности и ума и что ум осмысливает элементы чувственного опыта. Предстояло далее показать, каким образом возможно объединение различенных и отграниченных друг от друга деятельностей чувств и ума.

В решении этой задачи новую ступень  исследования представляет диалог «Менон» — небольшой, но важный для понимания учения Платона о знании. Непосредственный предмет «Менона» — определение существа добродетели. Какими бы частными признаками ни определялась добродетель, существенно важно, что о добродетели имеется некое общее понятие. Хотя научиться самой добродетели невозможно, зато изучимо и обязательно должно быть изучено знание о добродетели.

Мифологическая подоснова этого  воззрения очевидна. По убеждению  Платона, сближающего его с орфиками и пифагорейцами, душа наша бессмертна. До того как она вселилась на Землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы созерцала истинно сущее бытие и сохраняла о нем знание даже под спудом земных чувственных впечатлений, удаляющих нас от .созерцания истинного сущего. Это, конечно, миф Платона. Но в оболочке этого мифа выражено и философское содержание. Это мысль о связи всех знаний, отражающей всеобщую связь всех вещей.

В диалоге «Пир» рассматривается, так же как в «Теэтете» и  в «Меноне», вопрос о связи знания с чувственностью. «Правильное мнение» толкуется как постижение, занимающее середину между знанием и чувственностью. Знание и чувственность в «Пире» сближаются до слияния, до неразличимости. Но это их сближение дано не столько как результат философского анализа, сколько в образах мифа. Особенность «Пира», делающая этот диалог новой после «Теэтета» и «Менона» ступенью в развитии вопроса о знании, как это прекрасно показал проф. А. Ф. Лосев, в том, что единство знания и чувственности дано в «Пире» не как «застывшее» и «фиксированное», а как единство в становлении: Бессмертное и смертное, вечное и временное, идеальное богатство и реальная скудость, знание и чувственность, красота и безобразие — соединились здесь в одну цельную жизнь, в одно совокупное порождение, в один самостоятельный результат, в одно становящееся тождество . При этом, как подчеркнул А. Ф. Лосев, становление, о котором говорит «Пир», происходит главным образом в сфере знания