Учение Эпикура

СТИ НИЯУ МИФИ

 

 

 

 

 

Реферат

Тема: Учение Эпикура

 

 

 

 

 

 

 

 

Студент гр. В-270

Кадников Ф.В.

 

 

 

 

 

 

 

Северск 2012 

Содержание

 

Введение                                          

Жизнь и сочинения Эпикура                         

Задача философии                            

Каноника Эпикура                            

Физика       Эпикура                                    

Этика Эпикура                                     

Атеизм Эпикура                                    

Воззрения на происхождение языка            

Афоризмы Эпикура                            

Заключение                                  

Список использованной литературы            

 

 

  Введение

 

 

      Эпикур характерен  для эпохи, когда философия  начинает  интересоваться не столько миром, сколько судьбой в нем человека,  не  столько  загадками космоса, сколько попыткой указать, каким образом  в  противоречиях  и  бурях жизни человек может обрести столь нужное  ему и столь   желанное   им успокоение,  безмятежность,  невозмутимость  и  бесстрашие.  Знать  не  ради самого знания, а ровно настолько, насколько это необходимо  для  сохранения светлой безмятежности духа,  — вот цель  и  задача  философии,  согласно Эпикуру. Материализм должен был подвергнуться  в этой  философии глубокому преобразованию.  Он   должен   был   утратить   характер   философии   чисто теоретической, созерцательной, только постигающей действительность, и  стать учением, просвещающим человека, освобождающим его от гнетущих его страхов и мятежных  волнений  и чувств.  Именно   такому   преобразованию   подвергся

атомистический материализм у  Эпикура.

 

 

 

      Жизнь и сочинения  Эпикура

 

 

      Эпикур   (342/341—271/270   до   н.э.)   —   великий   древнегреческий материалист, последователь Демокрита  и продолжатель  его  атомистического учения. Его отец  -  афинянин Неокл,  переселившийся  на  остров  Самос  в качестве афинского клеруха, учитель словесности. Эпикур родился в 341  г.  И рано начал изучать философию. Как и его отец, он  был школьным  учителем  и изучать философию стал  после того,  как в его руки  попали  сочинения Демокрита.  Учителем  Эпикура в философии был   последователь   Демокрита Навзифан, о котором Эпикур впоследствии дурно отзывался,  а также академик Памфил. Однако по мере возмужания Эпикур утверждает  свою  независимость  от какого бы то ни было учителя и полную философскую  самостоятельность.  В  18 лет он впервые явился в Афины, и, возможно, слушал  там  тогдашних  афинских знаменитостей — Аристотеля,  академика.  (и в то  время главу Академии) Ксенократа. Достигнув 32-летнего возраста, будучи  энергичной  и  творческой личностью, Эпикур привлек к себе многих мыслящих  людей   и  образовал  свою школу сначала на острове Лесбос в Митилене , а затем в Лампсаке.  Со  своими друзьями и учениками в 306г. до  н.э.  он  прибывает   в  Афины  и  покупает уединенный сад с домом и поселяется там вместе со своими  учениками.  Отсюда возникло  впоследствии  само  название  школы  «Сад  Эпикура»   и   прозвище эпикурейцев — философы «из садов». Так возникла знаменитая одна из  наиболее

влиятельных и знаменитых школ античности, известная в истории под названием «Сад Эпикура». Над входом в нее было начертано:  «Гость,  тебе  будет  здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо». Однако  школа  Эпикура  не  была публичной философско-образовательной школой наподобие  Академии  или  Ликея. "Сад"  -   замкнутое   сотоварищество   единомышленников.   В   отличие   от Пифагорейского союза, Эпикурейский союз не обобществлял собственность  своих членов: "Эпикур не считал, что добром нужно владеть  сообща,  по  Пифагорову слову, что у друзей  все общее,   -  это означало  недоверие,  а кто не

доверяет, тот не друг". Также  в отличие от Пифагорейского  союза,  Эпикур  и его друзья нисколько не  занимались  политической деятельностью.  В основе неписаного  устава  школы лежал принцип:  "Проживи  незаметно!".  Он   был скромен, не касался государственных дел,  так  как  считал  что невозможно влиять на развитие политических событий и социальных  явлений в условиях деспотических эллинистических монархий. Однако он был патриотом и мечтал  об освобождении Греции от  Македонского  ига.  В  своем "Саду"  Эпикур  провел вторую половину своей жизни, изредка выезжая в ее  филиал  в Лампсак.  У Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, так как "из того  много  ,  что приносит мудрость для счастья, главный дар - дружба.  Жизнь  в  "саду"  была скромной и неприхотливой.  Эпикур,  как и все  состоятельные  эллины,  был рабовладельцем, но он относился к своим рабам кротко,  некоторые его рабы

даже участвовали в философских  занятиях.

 

 

Эпикур — один из плодовитейших философских писателей  античности.  Ему принадлежало около 300 папирусных свитков ("книг") , но от  них сохранились в основном лишь названия: " О природе" (его главный  труд,  содержавший  37 книг), " Об атомах и пустоте",  "Краткие возражения  против  физиков",  "О критерии, или Канон",  "Об  образе  жизни",  "О конечной  цели".  В других сочинениях Эпикура трактовались вопросы  музыки и медицины, проблемы  зрения и справедливости, но все это погибло,  поэтому  главными  источниками  наших

знаний об Эпикуре и  его  учении  являются три письма  к его ученикам Геродоту (изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о  душе  и ряд положений его учения о  сознании),  Пифоклу  (астрономические воззрения философа) и Менекею (основные положения этического учения автора)

 

 

      Сочинения его  лишены литературных достоинств, литературной  обработки, образных средств  выразительности,  которыми  блистал  и  восхищал  Цицерона Демокрит. В конце XIX  в.  среди рукописей,  найденных в Ватикане,  были обнаружены «Главные мысли» - 40 афоризмов Эпикура. Кроме  того,  сохранились многочисленные фрагменты из других сочинений и писем. Эти фрагменты  собраны в издании работ Эпикура, которое было выполнено Узенером.

 

 

      Задача философии

 

 

      Философию Эпикур  понимает и определяет как  деятельность, дающую  людям посредством  размышлений  и  исследований  счастливую,  безмятежную   жизнь, свободную от человеческих страданий. «Пусты слова  того  философа,  —  писал Эпикур, — которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от  медицины нет никакой пользы,  если  она  не  изгоняет  болезни  из  тела,  так  и  от философии, если она не изгоняет болезни души».  А  в  письме  к  Менекею  он поучал: «Пусть никто в молодости не  откладывает  занятия  философией,  а  встарости  не  устает  заниматься  философией:  ведь  никто не   бывает   ни недозрелым, ни перезрелым  для  здоровья  души.  Кто  говорит,  что  еще  не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож  на  того,  кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени. Поэтому и  юноше, и старцу следует заниматься  философией:  первому—для  того  чтобы,  старея, быть молодым благами вследствие благодарного  воспоминания  о  прошедшем,  а второму— для того чтобы быть одновременно и  молодым,  и  старым  вследствие отсутствия страха перед будущим.  Поэтому  следует  размышлять  о  том,  что создает счастье, если действительно, когда оно  есть,  у  нас  все  есть,  а когда его нет, мы все  делаем,  чтобы  его  иметь»[1].  Таким  образом,  для Эпикура Занятия философией - путь к счастью, это вполне согласуется с  общей этической направленностью эллинистической философии.

 

      По Эпикуру, человек  даже вовсе не испытывал бы  потребности в  изучении природы, если бы его не страшили смерть и небесные  явления.  «Если  бы  нас нисколько  не  беспокоили  подозрения  относительно   небесных   явлений   и подозрения относительно смерти, будто Она имеет к нам какое-то отношение,  — писал он, — то мы не  имели  бы  надобности  в  изучении  природы»  (Главные мысли, XI). Однако все страхи не имеют силы  в  глазах  истинного  философа. «Смерть — самое страшное из зол, — поучал Эпикур Менекея, — не имеет к нам никакого  отношения,  так  как,  когда  мы   существуем,   смерть   еще   не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

 

 

      Цель философии  Эпикура — не чистое  умозрение,  не  чистая  теория,  а просвещение  людей.  Но  это  просвещение  должно  основываться  на   учении Демокрита о природе, должно быть свободно от допущения в  природе  каких  бы то ни было сверхчувственных начал, должно исходить из естественных  начал и из причин, открываемых в опыте.

 

 

      Философия делится  на три части. Главная из  них  —  этика,  содержащая учение о счастье, об его условиях и о том, что ему препятствует.  Вторая  ее часть, предшествующая  этике  и  ее  собой  обосновывающая,  —  физика.  Она открывает в мире его естественные начала и их связи и тем самым  освобождает душу от гнетущего страха, от веры в божественные силы, в бессмертие  души  и в тяготеющий над человеком рок, или судьбу. Если этика есть  учение  о  цели жизни, то физика — учение о естественных элементах, или  началах,  мира,  об условиях природы, посредством которых эта цель может быть достигнута.

 

 

 

      Каноника Эпикура

 

 

      Однако  без   познания  природы   невозмутимость   невозможна.   Отсюда необходимость физики. Однако существует и условие самой физики.  Это  знание критерия истины и  правил  ее  познания.  Без  этого  знания  невозможна  ни разумная  жизнь,  ни  разумная  деятельность.  Эпикур  называет  эту   часть философии «каноникой» (от слова «канон», «правило»).  Канонике  он  посвятил особое сочинение, в котором указал критерии истины. Это  1)  восприятия,  2) понятия (или общие представления) и 3) чувства.

 

 

      Восприятиями Эпикур  называл чувственные восприятия  предметов  природы, а  также  образы  фантазии.  И  те  и  другие  возникают  в  нас  вследствие проникновения в нас образов,  или  «видиков»  вещей.  По  виду  они  подобны твердым телам, но далеко превосходят их по тонкости:  "существуют  очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по тонкости  далеко отстоящие от предметов, доступных  чувственному  восприятию.  Ибо  возможно, что такие истечения могут возникать в воздухе, что могут возникать  условия, благоприятные для образования углублений и тонкостей, и что могут  возникать истечения, сохраняющие соответствующее  положение  и  порядок,  которые  они имели и в плотных  телах.  Эти  очертания  мы  называем  образами.  Затем... образы  имеют  непревосходимую  тонкость...  непревосходимую  быстроту,  ибо всякий путь для них— подходящий, не говоря  уже  о  том,  что  истечению  их ничто не препятствует или немногое  препятствует,  тогда  как  большому  или безграничному  числу  [атомов  в  плотных  телах]   тотчас   же   что-нибудь препятствует. Кроме того... возникновение  образов  происходит  с  быстротою мысли, ибо течение [атомов] с поверхности  тел  непрерывно,  но  его  нельзя заметить  посредством   [наблюдения]   уменьшения   [предметов]   вследствие противоположного восполнения [телами того, что  потеряно].  Течение образов

сохраняет [в плотном теле] положение  и порядок атомов на долгое время,  хотя оно, [течение образов], иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в  воздухе внезапно возникают сложные образы..."[2]

 

 

      Все предметы существуют  как бы  двояко:  сами  по  себе,  первично,  и вторично - в качестве постоянно истекающих  то  них  тончайших  вещественных образов, "идолов". Эти "идолы" существуют так  же  объективно,  как  и  сами испускающие их вещи.  Непосредственно мы  живем  не  среди  самих  вещей,  а среди их образов, которые  постоянно теснятся вокруг нас, отчего мы и  можем вспомнить отсутствующий предмет: вспоминая, мы просто обращаем  внимание  на образ предмета, который существует  объективно.  Образы  эти  истекают,  или отслаиваются, от вещей. Здесь возможны два случая. В  первом  случае  образы отслаиваются в определенной устойчивой последовательности  и  сохраняют  тот порядок и то положение, какое они имели в  твердых  телах,  от  которых  они отделились. Эти образы проникают в органы наших чувств,  и  в  таком  случае возникает чувственное восприятие в собственном  значении  слова.  Во  втором случае образы носятся в воздухе изолированно,  наподобие  паутины,  а  затем проникают в нас, но уже не в органы чувств, а в поры нашего тела.  Если  при этом  они  переплетаются,  то  в  результате  таких  восприятии  в  сознании возникают единичные представления вещей. «И  всякое  представление,  которое мы получаем, схватывая умом или органами чувств, — пояснял Эпикур  Геродоту,

— представление о форме либо о существенных свойствах,  это  [представление] есть форма [или    свойства]  плотного  предмета,  представление,  возникающее вследствие  последовательного   повторения   образа   или   остатка   образа [впечатления, составленного образом]».

 

 

      Понятия, или, по  сути дела, общие представления,  возникают  на  основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять  ни  с  логическими,  ни  с врожденными представлениями. Будучи очевидным,  восприятие,  так же  как и общее   представление,   всегда   истинно   и    всегда    верно    отражает действительность. Даже образы фантазии,  или  фантастические  представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя  не  ту,  какую отражают восприятия наших органов чувств.

 

 

      Поэтому именно  чувственные  восприятия  и   основанные  на  них  общие представления оказываются, в конечном счете,  критериями  знания:  «Если  ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет  ничего,  на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех  из  них,  которые,  по твоим словам, лживы». Все критерии, кроме ощущения, у Эпикура  вторичны.  По его мнению, "предвосхищающим" ощущения знанием является знание, которое  уже было  некогда  получено  нами  из  ощущений.  Таким  образом,  такое  знание предвосхищает не ощущения, не опыт  вообще,  а  лишь  новый  опыт,  позволяя лучше ориентироваться в окружающем нас мире, узнавать  сходные  и  различные между собой предметы. Предвосхищение - оттиск,  предварением  которого  были ощущения".

 

 

      Заблуждение (или  ложь)  возникает  вследствие  суждения,  или  мнения, которое  утверждает  что-либо  как  действительность,  принадлежащую   якобы самому восприятию  (в  собственном  смысле  слова),  хотя  это  на  деле  не подтверждается восприятием или опровергается другими  положениями.  Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения,  или  ошибки,  в  том,  что  мы относим в нашем суждении наше представление не  к  той  действительности,  с которой оно связано на  самом  деле  в  нашем  восприятии,  а  к  какой-либо другой.  Так  происходит,  например,   когда   мы   относим   фантастическое представление кентавра,  возникшее  вследствие  сочетания  или  переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой  органами  наших чувств, а не к образу, или «видику»  (эйдосу),  проникшему  в поры  «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и  ошибка,  —  поясняет Эпикур, — всегда лежат  в  прибавлениях,  делаемых  мыслью  [к  чувственному восприятию]   относительно   того,    что    ожидает    подтверждения    или неопровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается]» (Письмо к Геродоту). Там же Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С  другой  стороны,  не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе  еще  другого  какого-либо  движения,  хотя  и  связанного  [с  деятельностью  представления],  но имеющего отличия. Благодаря этому [движению],  если  оно  не  подтверждаетсяили  опровергается,  возникает ложь,   а   если   подтверждается   или   не опровергается, [возникает] истина». Таким образом, чувства  не  ошибаются  - ошибается  разум,  и  это  значит,  что  теория  познания  Эпикура  страдает абсолютизацией   сенсуализма,  так  как  он  даже  утверждает,  что  видения безумцев и спящих тоже истинны.