Великие философы

Бетти Эмилио (1890-1970) – итальянский историк права, ведущий представитель герменевтики. Получил юридическое и филологическое образование, преподавал историю права и философию права в ряде итальянских университетов. В 1955 основал Институт теории интерпретации. В отличие от Гадамера, Опиравшегося на Хайдеггера и превратившего герменевтику в философско-мировоззренческую доктрину, Бетти строил свою концепцию на основе теоретических принципов философии Дильтея, как методологию «наук о духе». Полемика между Бетти и Гадамером стала основой размежевания двух линий развития герменевтики – как теории интерпретации и как способа философствования. Бетти разработал учение о процедурах понимания и интерпретации текстов. Понимание для Бетти – не «метафизическая», онтологическая, а эпистемологическая проблема. Объектом понимания являются «значащие формы», за которыми стоит объективировавшийся в них дух. Понимание текста – триадический процесс, включающий в себя следующие этапы: рекогнитивный (узнавание), репродуктивный (воспроизведение) и нормативный (применение). Им соответствуют правила интерпретации, «каноны»: во-первых, принцип автономии объекта, согласно которому последний обладает имманентной логикой существования; во-вторых, когерентности значения, т.е. воспроизведения объекта в целостности его внутренних связей; в-третьих, правило актуальности значения, означающее, что реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный горизонт интерпретатора. Главную задачу своей концепции Бетти видел в защите исторического познания от произвола «субъективности», выработке чётких критериев его «правильности». В любом случае, по мнению Бетти, поспешен и неразумен вывод о невозможности поддерживать чёткую границу между познаваемым объектом и познающим субъектом. Так называемая объективность  исторических феноменов есть не что иное, как выдумка, и в лучшем случае можно рассчитывать на объективность в естественных науках. (Словарь «Современная западная философия»; Москва; Издательство политическая литература 1991г; Редакционная коллегия: Лекторский В.А. , Малахов В.С. , Филатов В.П.; стр.40)       

Ваттимо Джанни (родился в 1936) – итальянский философ, теоретик постмодернизма. Профессор теоретической философии филологического факультета в Турине. Первоначально исследовал античную эстетику и философское значение поэтики авангарда 20в.. Изучение немецкой философии 19 и 20 вв. способствовало формированию идей постмодерна как завершающего периода модерна. В отличие от большинства сторонников постмодернизма Ваттимо предпочитает слову «постсовременность»  термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным. Вместе с другими представителями этого направления подвергает радикальному пересмотру просветительские представления, идеалы и ценности, с которых примерно два столетия назад начиналась «современность». Ваттимо полагает, что к поздней современности неприменимо понятие единой, универсальной и однолинейной истории. Указывая на эстетический характер «поздней современности», Ваттимо подчёркивает, что эстетика при этом понимается не в традиционном смысле. Прежняя эстетика была эстетикой гармонии и прекрасного, эстетикой успокоения, катарсиса, примирения и безопасности. В центре её, как и искусства, включая авангарл, находилось произведение, понимаемое как вечный и нетленный памятник. Феномен конца эпохи модерна, согласно Ваттимо, имеет не только художественные аспекты, но и социально-экономические ( наступление постиндустриальной эпохи ) и религиозные (секуляризация как начало постхристианской культуры ). Отрицание устойчивых структур бытия , с которыми должно соотноситься мышление, составляет, по Ваттимо, одну из характеристик философии 19 и 20 вв. В историцистских системах метафизики бытие лишь становиться; Ницше и Хайдеггер мыслят его как событие, откуда онтология – это всего лишь интерпретация нашей ситуации. Ваттимо называет философию постмодерна философией с «ослабленной» онтологией.  В итальянской литературе эта тенденция называется также антионтологической. Конец эпохи модерна Ваттимо рассматривает как постисторическое состояние, когда распространение средств массовой коммуникации порождает деисторизацию опыта. Всемирная история становиться невозможной , так как глобальное видение человеческих судеб, присущее модерну, распадается на мозаику локальных культур. Вместо логики и этики, которые доминировали в Новое время , постмодерн как постметафизическая эпоха рассматривает истину в свете эстетики и риторики. Ваттимо признаёт в эстетическом опыте модель опыта истины, превосходящую простой здравый смысл. Философией постмодерна, согласно ему, становиться герменевтика с широкими «прожилками» прагматизма. «Законченный нигилизм» человека постмодерна есть его шанс, который означает политические преодоления отчуждения, а в индивидуальном и коллективном способе жизни – растворение истории в конкретных индивидах.( Новая философская энциклопедия; Том первый; Издательство Мысль; Москва 2010; Редакционный совет: В.С. Стёпин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин, А.П. Огурцов; стр. 370 – 371) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Хайдеггер Мартин (26 сентября 1889, Мескирх, около Шварцвальда – 26 мая 1976, Фрайбург в Брейзгау) – немецкий философ. В 1909-1913 во Фрайбурге изучал теологию, затем философию, гуманитарные и естественные науки. В 1913 защитил диссертацию «Учение о суждении в психологизме»;  габилитация под руководством Риккерта – в 1915 («Учение Дунса Скотта о категориях и значении»). В 1919-1922 – ассистент Гуссерля. В 1923-1928 – экстраординарный профессор в Марбурге, с 1928 – ординарный профессор во Фрайбурге на кафедре, которую до ухода на пенсию занимал Гуссерль. Основные произведения, опубликованные при жизни: «Бытие и время»(1927), «Что такое метафизика?», 1929 – лекция при вступлении в должность ординарного профессора, «Кант и проблемы метафизики»(1929) и другие. Главный для Хайдеггера вопрос о «смысле бытия» был пробужден работой Ф.Брентано « О многоразличных значениях сущего у Аристотеля». Увлечение феноменологией Гуссерля сделано для него невозможным занятие традиционной, «догматической» онтологией. Правда, только в первых своих работах он практически полностью разделяет позиции Гуссерля. В лекционных курсах. начиная с 1919, подготавливается разрыв с трансцендентальной феноменологией. Хайдеггер не мог согласиться с проектом региональных онтологий Гуссерля, уравнивающим сферу религии с другими областями предметности. Под влиянием Гегеля и Дильтея ( а также Ясперса и Ласка) Хайдеггер ставит вопрос о том, является ли трансцендентально очищенное «сознание» основной темой феноменологии и не следует ли таковой считать «более всеохватывающую и изначальную» «фактическую жизнь». В лекциях,  посвящённых проблеме истории («Феноменология созерцания и выражения», 1920) и религии (курсы 1920-1921), Хайдеггер приходит к выводу, что есть предметности, которыми человек не «обладает», но которые «есть»: таковы философия, история, наконец,  сам человек – именно бытие человека определяет природу философии и истории. Но тем самым смысл «есть» (иначе говоря, смысл «бытия») становиться основой новой философской проблематики и главной темой основного труда Хайдеггера «Бытие и время» ( из шести замышлявшихся его разделов были опубликованы только первые два). Не удовлетворённый собственным решениям проблемы, Хайдеггер в 1929 – 1930 осуществляет радикальную переориентацию своего мышления, которую он называет «поворотом» (с тех пор исследователи говорят о «раннем» и «позднем» Хайдеггере). Если в «Бытии и времени» вопрос о смысле бытия во многом построен на активности вопрошающего сущего (человека), то «поздний Хайдеггер» пытается осмыслить бытие «из самого бытия», выяснить, как реализуется открытость самого бытия. В связи с этим центральным для Хайдеггера 1930-1960-х гг. становятся проблемы: 1) истины как несокрытости; 2) языка ( прежде всего поэтического ) и 3) события самого бытия. Если ранее он в согласии с Брентано и Гуссерлем считал, чтоаристотелевское бытие следует понимать как неизменное присутствие, то теперь он истолковывает его прежде всего как открытую возможность, развёртывающую саму себя.  Именно на этой основе стал возможным новый подход к проблеме языка, произведения искусства, а также судеб европейской метафизики. В 1933 Хайдеггер становиться ректором Фрайбургского университета. Это обстоятельство, а также отдельные высказывания в его ректорской речи ( «Самоутверждение немецкого университета» 1933) положил начало непрекращающейся дискуссии о причастности Хайдеггера к национал-социализму (в 1945 оккупационные власти наложили запрет на его преподавательскую деятельность, длившийся до 1951). Хайдеггер объяснял позднее, что в новой политической ситуации он надеялся на духовное обновление немецкого народа. Пережив разочарование, в 1934 он уходит с поста ректора. В 1936-1938 работает над своим главным трудом ( опубликован только в 1989) – « К философии»; (« О событии» остался незаконченным фрагментом). Разбитый на небольшие главки, он по стилю напоминает афористическую манеру письма Ницше. В этот период Хайдеггер использует исключительно немецкий язык: он не употребляет больше не только терминов «онтология», «герменевтика», «интерпретация», «феноменология» и т.д., но даже и слова «философия». Поздние работы Хайдеггера (1947-1976) посвящены проблемам современной техники и языка, рассматриваемым на основе теории бытия как недоступного, безосновного свершения, которому человек в его конечности может соответствовать. Отношение Хайдеггера к технике не связано с критикой современной культуры или антитехнической позицией. Он осмысливает проблему современной техники, исходя из отношения человека к миру. Встреча человека с вещами, при которой вещи выявляются и «приводятся к языку» ( озвучиваются ) в их бытии т.о., что это позволяет им оставаться в тех измерениях, в которых они сами себя показывают, радикально отлична от того способа раскрытия сущего, при котором оно получает свою определённость на основе полезности для человеческого «действия» и которое составляет сущность техники. Однако в той же степени, в какой человек подчинён власти техники, он является и воспринимающим послание бытия: параметры и масштабы нашей жизни опираются не на техническое измерение , а определяются тем, что превосходит нас как людей.( Новая философская энциклопедия; Том четвёртый; Издательство Мысль; Москва 2010; Редакционный совет: В.С. Стёпин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин, А.П. Огурцов; стр. 287 – 288)  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Юнг Карл Густав (1875 – 1961) – швейцарский психоаналитик, психиатр, философ культуры. Основатель аналитической психологии. Доктор наук (1902, тема исследования – «О психологии и патологии так называемых оккультовых феноменов»), профессор университетов в Цюрихе(1933-1941) и Базеле(1942). В 1911-1914 – Президент Международного психоаналитического общества. На  ранних стадиях философского творчества (« О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов») Юнг ориентировался на концептуальный синтез учения Гартмана о бессознательной воле с теорией П.Жане о диссациации личности. Являясь с 1907-1912 одним из ближайших сотрудников З. Фрейда, Юнг впоследствии осуществил кардинальный пересмотр ряда положений ортодоксального психоанализа, что и обусловило разрыв между Юнгом и Фрейдом в 1913. Сохранив фрейдерскую ориентацию на признание психики в качестве энергетической системы, подпитывая версию о биполярности последних, обусловливающую наличие амбивалентных психических структур,  Юнг выдвигал модель психики как закрытой ( а не открытой) сферы, основанной реализацией принципа компенсации, количество энергии  в которой – постоянно. Юнг отверг мысль  Фрейда об инфантильной этиологии параметров характера и сопряжённых неврозов, полагая психоанализ игровой комбинацией проекций, ориентированных в детство, а отнюдь не актуализацией прошлого опыта. «Классическую» символистику сновидений, трактуемых Фрейдом как преходящее и случайные образы основополагающей реальности, требующие рационального осмысления, Юнг заменил положение о том, что сновидения – непосредственное изоморфное продолжение области бессознательного , а не его «мимикрия». В книги « Метаморфоза и символы либидо» (1912) отверг интерпретацию либидо Фрейдом, провозгласив трактовку либидо как психической энергии (созвучно идее «жизненного порыва» А. Бергсона ), выдвинул концепцию, согласно которой индивидуальное бессознательное Фрейда – всего лишь часть гораздо более обширного «коллективного бессознательного» (общей памяти всего человеческого рода, хранящейся в тайниках человеческой души), а также сформулировал идею архетипов – общечеловеческих первообразов – содержания коллективного бессознательного. Согласно версии Юнга , «…у этих содержаний есть одна удивительная способность – их мифологический характер. Они как бы принадлежат строю души , свойственному не какой-то отдельной личности, а человечеству вообще. Впервые столкнувшись с подобными содержаниями, я задумался о том, не могут ли они быть унаследованными, и предположил, что их можно объяснить расовой наследственностью. Для того чтобы во всём этом разобраться, я отправился в США, где, изучая сны чистокровных негров, имел возможность убедиться в том, что эти образы не имеют никакого отношения к так называемой расовой или кровной наследственности, равно как и не являются продуктами личного опыта индивида. Они принадлежат человечеству в целом, поэтому имеют коллективную природу…». По Юнгу, коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным. Этот слой психики непосредственно связан с инстинктами, то есть наследуемыми факторами. Динамика архетипов, согласно Юнгу, лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений. Юнг допускал существование не только «коллективного», но даже «группового» и даже «расового» бессознательного: эта идея пользовалась популярностью у идеологов германского фашизма, хотя в 1940-х учение Юнга было в «третьем Рейхе запрещено.  В  качестве основной задачи психотерапии Юнг полагал овладение «искусством жизни», сводящимся к мистически-окрашенному восстановлению нарушенных связей между различными уровнями и системами психики (интеграция содержаний коллективного бессознательного, по Юнгу – цель процесса становления личности). Юнг разработал типологию характеров («Психологические типы» - 1921), в основе которой располагается выделение доминирующей психической функции (мышление, ощущение, интуиция, чувство) и преобладающей направленности на внешний и внутренний мир( экстравертивный и интравертивный типы). Исследовал обширный круг разнообразных проблем: мифы, обряды, ритуалы, символику, сновидения, религии, астрологию, алхимию и др. Принадлежа к протестантской церкви, Юнг считал её косвенным источником психологического кризиса западной цивилизации в 19-20вв., завершившегося невиданным распространением атеизма. Остерегаясь этих тенденций, Юнг тем не менее полагал, что они представляют собой новую эпоху в эволюции культуры. В качестве организованного психоаналитического движения юнгианство оформилось вскоре после Второй мировой войны: в 1948 в Цюрихе был образован Институт Юнга, а в 1958 – Международное общество аналитической психологии. : (Новейший социологический словарь; Минск 2010; Издательство Книжный дом; Редакторы: А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко; стр. 1283 – 1284)