Влияние естественных наук на духовную жизнь общества

Появление буддизма окутано мистической тайной, но исследователи  полагают, что существовала реальная историческая личность - Гаутама Шакьямуни, который и положил начало этой религии.

Согласно легенде  Сиддхартха Гаутама родился в VI веке до нашей эры в семье князя из племени шакья. Его матери перед родами приснился сон, будто ей в бок вошёл белый слон. Мальчик, названный Сиддхартхой, родился через кесарево сечение, что является косвенным подтверждением этого сна. Дожив до юношеского возраста, он не знал никаких забот и проблем до тех пор, пока, не поехав на прогулку, не столкнулся с четырьмя событиями, круто изменившими его жизнь. Он увидел покрытого язвами изнеможённого больного, затем согбенного старика, потом похоронную процессию и, наконец, - углублённого в раздумья аскета. Эти четыре встречи, как повествует легенда, настолько потрясли юношу, что он ушёл из дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, он стремился искупить вину предыдущей праздной жизни. Так прошло 7 лет. И вот однажды, сидя под деревом Бодхи, предаваясь размышлениям, Сиддхартха внезапно "прозрел": ему открылись четыре священные истины жизни:

 

* Страдания правят  миром. 

* Причиной страданий  является сама жизнь с её  страстями и желаниями.

* Уйти от страданий  можно лишь погрузившись в  нирвану. 

* Существует  путь, посредством которого можно  избавиться от страданий и  достичь нирваны. 

 

Познав эти  четыре истины, Гаутама стал Буддой. Ещё несколько дней после этого  он сидел под деревом, будучи не в силах сдвинуться с места. Всё это время его искушал злой дух Мара, предлагая ему не проповедовать своё учение, а сразу погрузиться в нирвану. Но Будда устоял. Он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его первыми учениками и прочёл им первую проповедь, излагающую основные идеи новой религии.

 

 

Сущность учения Будды 

 

Жизнь есть страдание. Это  страдание происходит из жажды бытия, наслаждений, созидания, власти и т.д. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности - значит избавиться от страданий. За этим лежит полной освобождение, нирвана.

Развивая своё учение, Будда  разработал подробный, восьмиступенчатый  путь, метод избавления от страданий  и приближения к нирване. Вот  ступени этого пути:

1. Праведная вера.

2. Истинная решимость. 

3. Праведная речь.

4. Праведные дела.

5. Праведная жизнь. 

6. Праведная мысль. 

7. Праведные помыслы. 

8. Истинное созерцание.

 

Основы философии буддизма

 

Согласно буддизму, человек воспринимает мир как  бы сквозь призму своих ощущений, однако эти ощущения не являются его субъективной данностью, а есть следствие волнения дхарм - частиц мироздания. Дхарма (закон) - это нечто похожее на атомы-монады духовного начала Пуруши в Упанишадах. Жизнь есть проявление безначального волнения дхарм. Успокоить свои дхармы - значит взять свою жизнь в свои руки и тем самым добиться цели, достичь состояния Будды, погрузиться в нирвану. Буддизм, так же как и предшествующие ему философские системы Индии, выдвигает на первый план карму человека - совокупность его добрых и злых поступков. Хорошая карма существенно приближает человека к нирване. Но больше всего шансов попасть туда у монахов, отказавшихся от всего мирского и сосредоточившихся на духовной жизни. Среди монахов выделялись так называемые "архаты", совсем близко подошедшие к состояниям Будды и нирваны. Простым верующим буддистам было трудно вести такую праведную жизнь в силу чисто житейских обстоятельств. Поэтому буддизм через некоторое время выработал две формы:

 

Хинаяна - узкий  путь к спасению. Это, по сути, учение монахов, ограниченное рамками этого  сословия;

Махаяна - широкий  путь к спасению. Эта форма и  получила наибольшее распространение.

 

Возникнув в  Индии, буддизм там не прижился и распространился вовне, в Юго-Восточную Азию. Но внутри Индии буддизм, равно как и джайнизм, сыграл важную роль в критике брахманизма и подготовил почву для возникновения индуизма - религии и философии современных индусов.

 

Индуистский период

 

Буддизм на своей  родине встретил сопротивление со стороны  учений, более удачно вписавшихся  в кастовую систему Индии. В ходе соперничества между буддизмом  и брахманизмом, на основе упрощения  последнего, в конце первого тысячелетия  до нашей эры возник индуизм, превратившийся впоследствии в национальную религию индусов.

Ранний период индуизма представлен в эпосах "Махабхарата" и "Рамаяна", где описывается  происхождение мира из "космического яйца, порожденного силой тепла в  первозданных водах". В нем рождается демиург Брахма, который творит Вселенную из материала этого яйца. Сотворив Вселенную, Брахма определяет течение времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения. Затем Брахма создает государство и законы, делит людей на сословия, определяет порядок вступления в браки.

Рядом с Брахмой  в индуистском пантеоне стоят  боги Вишну и Кришна. Согласно представлению  о Вселенной как "яйце Брахмы", над Землей ярусами поднимаются  шесть небес, - чем выше, тем прекрасней. Выше всех находится мир Брахмы. "Яйцо Брахмы" окружено скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесконечное множество таких же миров.

Индуизм признает плюрализм миров, без конца возникающих  и исчезающих. Характерной чертой индуизма является понимание развития мира как столкновения противоположных сил, например, аскетического и эротического начал. В космогонии присутствует идея цикличности Вселенной, её периодического разрушения и воссоздания. Существование и небытие Вселенной определяется как "день" и "ночь".

По мере развития индуизма Брахма уступает центральное  место Вишну, который отождествляется  с космической душой. Складывается концепция майи Вишну. Майя - это  присущая Вишну энергия, материализованная  в первозданных водах, из которых  возникает мир. Вселенная рассматривается как иллюзорное проявление майи.

Шива символизирует  единство аскетического и эротического начал. Хотя Шива и представляет функцию  разрушения, эта функция имеет  творческий аспект. В мире непрерывных  изменений разрушение предшествует творению и обуславливает его.

 

Общими для  всех религиозно-философских систем Индии являются такие черты, как  равнодушное отношение к материальному, стремление к более благоприятному перевоплощению после смерти, аскетизм. В индийской философии не было онтологии и гносеологии в европейском понимании. Но, тем не менее, указанные выше учения и школы выполняли важную роль в индийской культуре, служили способом её самоидентификации.

 

Философско-религиозные  системы Древнего Китая 

 

Хотя Китай, как  и Индия, является восточной цивилизацией, такой же древней, между китайцами и индусами существуют большие различия как в образе жизни, так и в стиле мышления. Прежде всего, эти различия касаются статуса рациональности. Китайцы очень рационалистичны в образе жизни и своих философских построениях. Если для индийской философии был характерен однозначный уклон в духовность, ориентация на общение с Абсолютом и - как идеал - слияние с ним, то для китайцев такое отношение к жизни чуждо. Их можно назвать даже прагматиками, поскольку они предпочитали земное решение своих проблем. И философско-религиозные построения в древнем Китае также носили более конкретный, чем у индусов, характер.

Трезво и рационально  мыслящий китаец никогда не задумывался  слишком много над тайнами  бытия и проблемами жизни и смерти, но зато всегда видел перед собой эталон добродетели, которому и стремился подражать. Китаец очень ценил материальную оболочку своей жизни, то есть собственно сами радости жизни. Общепризнанными пророками и святыми в Китае считали тех, кто учил жить достойно. Этически ориентированный рационализм был доминантой, определяющей социально-семейные нормы жизни китайцев. Китай в устах европейцев получил название "Поднебесной империи" из-за того мистически-божественного значения, которое придавалось Небу. Китайское Небо - это высшая духовная абстрактная всеобщность, управляющая всем, что находится под ней.

Особенностью  Китая является и то, что в его  официальных религиях не было профессиональных жрецов по типу индийских или египетских. Функцию жрецов в конфуцианстве выполняли чиновники и учёные, пользующиеся наибольшим уважением в обществе. Можно назвать несколько культов, имеющих, помимо культа Неба, большое значение в древнем Китае. Это культ умерших предков и культ Земли.

Культ умерших  предков исходил из того, что человек наделён двумя душами: материальной (по) и духовной (хунь). Первая после смерти уходит вместе с телом в землю, а вторая отправляется на Небо, где занимает место своеобразно своему положению на земле. В домах китайцев сооружались алтари, где ставились таблички в честь умерших предков, проводились церемонии. С духами предков было принято общаться, просить у них советы по различным вопросам.

Культ Земли  занимал важное место у простых  людей. Этот культ был тесно связан с магией и ритуальной символикой. Общение с духами объяснялось заботами об урожае. В каждой деревне был алтарь в честь духа земли, и к нему приносили пожертвования, молили о дожде, урожае и т.д.

Указанные выше особенности сыграли важную роль в становлении основ традиционной китайской цивилизации: не мистика и метафизические абстракции, а строгий рационализм и государственная польза, умеренность, воспитанность, отказ от личного в пользу общественного обусловили особенности китайского мировоззрения и образа жизни.

 

 

Литературные  памятники древнего Китая 

* Ши-цзин (Книга  песен).

* Шу-цзин (Книга  истории).

* И-Цзин (Книга  перемен).

* Ли-цзы (Книга  обрядов).

* Чунь-Цзин (Книга  китайской истории).

 

 

Главные черты  древнекитайской философии 

* Утилитарность  и практическая направленность философских построений.

* Отсутствие  строгого категориального каркаса. 

* Доминирование  этической проблематики.

 

Китайская ментальность складывалась в течение тысячелетий, однако главную роль в систематизации древнекитайского мировоззрения сыграло учение Конфуция. Конфуцианство стало основной религией и философией в древнем Китае.

 

Конфуцианство

 

Это учение неотделимо от личности Конфуция - реальной исторической личности, жившей в 551- 479 годах до нашей  эры. Китай во времена Конфуция переживал трудный период внутренних междоусобиц, политической и социальной нестабильности. Для преодоления кризиса требовались новые идеи и идеалы. Конфуций предложил обратиться к опыту предков, использовать их моральный авторитет и героические дела. Он выступил с критикой своего времени и, противопоставляя ему века минувшие, выдвинул свой вариант совершенного человека - цзюнь-цзы.

Учение Конфуция о совершенном человеке. Этот идеальный  человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим.

Чувство долга - это моральные обязательства, которые гуманный человек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убеждённостью, что поступать следует именно так, а не иначе. В понятие "чувства долга" включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств, - это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Социально-политический идеал Конфуция. На основе учения о  совершенном человеке Конфуций создает  модель идеального социально-политического  устройства.

Высшей целью  социального порядка является благо  народа. Именно оно стоит на первом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого - монарха.

Другой важной составляющей социального порядка  является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство - это большая семья, а семья - это малое государство.

Государство должно иметь чёткую структуру, где каждому  отведено своё место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих - не знатность происхождения, а образованность.

Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этой цели посвящена система образования  и воспитания. Особое место отводилось обучению чтению и письму, что нелегко  в китайской письменности. Но статус образованного человека в Китае был очень высоким.

Из других механизмов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновней почтительности - "сяо" - который  можно считать конкретизацией принципа почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо в том, чтобы служить родителям в соответствии с правилами, которые изложены в книге "Ли-цзи". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на всё, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т.д. В китайской литературе есть сборник примеров сыновней почтительности "24 примера сяо", в котором приводятся немыслимые с точки зрения европейца примеры: бедняк продаёт своего сына, чтобы прокормить голодную мать; восьмилетний мальчик в летние ночи не отгоняет от себя комаров - пусть они жалят его, а не родителей. Именно благодаря такому принципу в Китае высок авторитет семьи.

Благодаря простым  и понятным людям идеям, а также  из-за своей прагматичности, конфуцианство  стало со временем государственной  философией и религией Китая.

Известностью  пользовалась и другая философская  школа древнего Китая - моизм, основанная Мо-ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя концепции  дао, моизм полемизировал с философским  наследием Конфуция. Если конфуцианство  делало акцент на любви к ближнему, на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь является предпосылкой скорее ненависти, чем взаимопонимания.

В качестве высшей ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания. Отдельный человек является частью народа как целого. С точки зрения моизма, человек, сгораемый от любви или ненависти к другому, не в состоянии выполнить своего предназначения. Подлинным субъектом может быть только народ. Его воля и закон неба совпадают. Поэтому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен любить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его мудрость и предпочитая его правду.

Ориентиром для  людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину явлений, расставляют все на свои места.