Этические учения Древнего Востока

Этические учения Древнего Востока.

     Первые зачатки этических  знаний появляются в государствах  Древнего Востока (Египет, Месопотамия,  Китай, Индия), которые начали  складываться в VI-П тыс. до  н. э. на основе ирригационного  земледелия в бассейнах "великих  peк". Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека - от рождения до смерти - подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. На Востоке мудрость идет "от жизни, а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

- культ прошлого и жесткий  контроль за соблюдением традиций;

- настороженное отношение ко  всему новому и принятие его  только в рамках сложившихся  традиций;

- подчиненность индивида социальной  группе, ее нормам, обычаям;  - преобладание  идеалов· коллективизма, обусловленное  страхом "потерять себя", не  вписаться в социальную общность;

- нивелировка личности, подчинение  ее интересам социума;

- усложненная система ритуалов  и церемоний. 

    Примером воплощения  этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

Этико-философские системы  Древней Индии

     Окончательно они  оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята - чарвака. Брахманизм (Брахма. - верховное божество Древней Индии, имя которого означает "благочестивая жизнь", "благоговение" представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги - асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т.д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване - высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив "четыре благородные истины":

     1) жизнь в телесной  оболочке есть страдание;

     2) источник страдания  - желания;

     3) чтобы избежать  страданий и новых физических  рождений следует избавиться  от желаний;      4) средство  избавления от желаний - прохождение  "восмиричного пути спасении". Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец - архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах - бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

     Похожим образом раскрывается  и этика джайнизма, в основу  которой положен принцип "ахимсы" - непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

     Каждая из неортодоксальных  школ по-своему стремится снять  социальную напряженность, возникшую  в Индии в середине 1 тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.

Этико-философские учения Древнего Китая

    Эти учения тоже можно  условно разделить на древнейшие  традиционные - ортодоксальные направления,  опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние - неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

     Основоположник конфуцианства  философ Кун Фу-цзы, Конфуций (551-479 до н.э.), и его последователи обо6щили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства - книга "Беседы и суждения" (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях - "человеколюбие", "золотой середине" и "взаимности". Все вместе они определяют "правильный путь", следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название "золотого правила" нравственности. Конфуций определил ее так: "Не делай другим того, чего не желаешь ce6e". Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. "Золотая середина" (чжун юн) - удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным· идеалом является "благородный муж", всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительносо6ственным положительным примером.

     Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) и его последователей, авторов сборника "Сокровищница дao", основной частью которого является знаменитая "Книга о дао и дэ" (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип "деятельного недеяния": "ничего не делая - и всего достигает", безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

     Представители легизма - школы " законников", возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожесивенная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

     По-иному - и в древности,  и в настоящее время - выстраивалась  система этической аргументации  и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности - этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.

Эллинизм, охватывающий период от завоевания Александра Македонского и до падения Римской империи, определяет и характер развития философской этики в тот период. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном мире человека.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны четыре философские  школы: киников, скептиков, стоиков  и эпикурейцев.

Преимущественным успехом в  эллинистическом мире пользовались возникшие на рубеже IV и III вв. до н. э. учения стоиков и Эпикура, вобравшие в себя основные черты мировоззрения новой эпохи.

1. УЧЕНИЕ ЭПИКУРА.

Этика Эпикура направлена против религиозных  суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают  достоинство человека. Для Эпикура  критерий счастья – в чувстве  удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло  – то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем  человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в  человеческую жизнь, страха перед смертью  и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а  в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Освобождение от гнетущих душу страхов  открывает путь к счастью.

Мудрец различает три вида удовольствия:

1) природные и необходимые для  жизни;

2) природные, но для жизни  не необходимые;

3) не необходимые для жизни  и не природные;

Мудрец стремится только к первым и воздерживается от всех остальных.

Результат такого воздержания –  полная невозмутимость, или безмятежность, которая и есть счастье философа.

Учение Эпикура было последней  великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие  античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни  Эпикура, на которые не могла бросить  тень даже резкая полемика, которую  против учения Эпикура вели его противники.

Эпикур отстаивает и развивает  материалистический сенсуализм. Все, что  мы ощущаем, истинно, ощущения никогда  нас не обманывают. Ошибки возникают  вследствие неправильной оценки того, о чем свидетельствуют органы чувств, сами же органы чувств не судят  и по этому не могут ошибаться. Даже иллюзии, галлюцинации не доказывают ложности ощущений. Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки.

Философия Эпикура в трактовке  проблем бытия продолжала разработку материализма Демокрита, но в ней также центральное место занимал человек.

Свою задачу Эпикур видел в освобождении людей от страха перед смертью  и судьбой: он утверждал, что боги не влияют на жизнь природы и человека, и доказывал материальность души. Счастье человека он видел в обретении  спокойствия, невозмутимости (атараксии), которой можно достигнуть лишь путем  познания и самоусовершенствования, избегая страстей и страданий  и воздерживаясь от активной деятельности.

2. ШКОЛА СТОИКОВ.

К школе стоиков, основанной в 302 г. до н. э. в Афинах Зеноном с о-ва

Кипр (около 336— 264 гг. до н. э.), принадлежали многие крупные философы и ученые эллинистического времени, например Хрисипп из Сол (III в. до н. э.),

Панеций Родосский (II в. до н. э.), Посидоний из Апамеи (I в. до н. э.) и др. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке как личности и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте.

В этике противоположность между  стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась  в вопросе о понимании свободы  и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев  направлены к тому, чтобы вырвать  человека из оков необходимости. Для  стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна.

Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они  совершаются – все они происходят только по необходимости, – а лишь потому, добровольно или по принуждению  исполняется неотвратимая во всех случаях  необходимость. Судьба согласного с  ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо общественное и вместе с тем часть  мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о  благе государства и даже до понимания  обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного  блага ставит благо государства  и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Ощущению неустойчивости статуса  человека в условиях непрерывных  военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом  граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей  всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин  полиса, а гражданин космоса; для  достижения счастья он должен познать  закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Главное в этике  стоицизма это, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение  доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

3. СКЕПТИКИ.

Сблизившиеся с последователями  платоновской Академии, они направили  свою критику главным образом  против гносеологии Эпикура и  стоиков. Они также отождествляли счастье с понятием «атараксия», но толковали его как осознание невозможности познать мир (Тимон Скептик, III в. до н. э.), что означало отказ от признания действительности, от общественной деятельности.