Этика юриста. Понятие судебной этики и ее значение

Федеральное агентство по образованию

ТОМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ (ТГУ)

Юридический институт

Кафедра уголовного процесса, прокурорского надзора и правоохранительной деятельности

РЕФЕРАТ

Этика юриста. Понятие судебной этики и ее значение

Проверил: Лонь С.Л.

Выполнил: Ольховик Д.А.

Гр.06091, уголовно-правовая специализация

Томск 2013

Изучение нравственных аспектов и проблем профессии необходимо каждому юристу, особенно в современных  условиях, когда ставится задача гуманизации общественной и государственной жизни, когда человек провозглашен Конституцией высшей ценностью и на первый план выдвигаются гарантии его прав и свобод.

Юридическая этика обусловлена  спецификой профессиональной деятельности юриста, особенностями его нравственного  и социального положения.

Понятие и предмет этики

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «этос» — привычки, обычаи, нравы. Этика как наука существует более 20 веков. Еще в IV веке до нашей эры Аристотель обозначил прилагательным «этический» класс человеческих добродетелей и образовал новое существительное ethica (этика) для обозначения науки, которая изучает добродетели. 
Слово «мораль» — от латинского слова «moris» — нравы, обычаи и т.п. На этом основании часто слова употребляют как синонимы. Но это неверно. Этика — это наука о морали, нравственности. Мораль — форма общественного сознания, в которой отражаются идеи, представления, принципы и правила поведения людей в обществе. Мораль и нравственность можно употреблять как синонимы. В обществе существуют разные социальные нормы, регулирующие поведение людей. Социальные нормы — общепринятые в рамках социальной общности (группы) правила, образцы поведения или действия в определен -ной ситуации. Нормы представляют собой главный регулятор поведения людей в обществе, они необходимы для совершения согласованных коллективных действий. Для того чтобы лучше понять сущность моральных норм, рассмотрим другие виды социальных норм. Обычаи — общепринятые и повторяющиеся формы поведения людей, которые служат средством передачи социального и культурного опыта от поколения к поколению. Ритуалы — правила поведения людей при совершении обрядов и форм деятельности (например, ритуал посвящения в воины). Традиции — наиболее обобщенные и стабильные правила поведения людей в том или ином обществе, которые выверены временем и длительно существуют.

Права — правила поведения, которые устанавливаются и охраняются государством.

Религия — духовно-нравственные правила человеческого общежития, основанные на представлении людей  о Боге как творце мироздания. Нормы общественных организаций — представляют собой правила поведения, которые устанавливаются самими общественными организациями и охраняются с помощью мер общественного воздействия, предусмотренных уставами этих организаций. В отличие от всех вышеперечисленных норм нравственности или морали — это правила поведения, которые устанавливаются в обществе в соответствии аморальными представлениями людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, долге, чести, достоинстве. Иногда эти нормы называются правами, которые представляют собой правила поведения и оцениваются с нравственной точки зрения: «добрые нравы», «преступные нравы », «деградация нравов», «исправление нравов» и т. п. Нравственные нормы содержатся в документах ненормативного характера. К ним относятся всевозможные моральные кодексы, присяги, клятвы и т.д. Ярким примером такого свода морально-нравственных норм является Кодекс поведения должностных лиц по поддержанию правопорядка, принятый 34-й сессией Генеральной Ассамблеи ООН в декабре 1979 г., в котором объединены нормы, обязывающие работников правоохранительных органов и в первую очередь осуществляющих расследование по уголовному делу, уважать и защищать человеческое достоинство, поддерживать и защищать права человека (ст. 2), применять силу только в случаях крайней необходимости и в той мере, в какой это требуется для выполнения их обязанностей (ст. 3), сохранять в тайне сведения конфиденциального характера, получаемые в процессе осуществления своей деятельности , если исполнение их обязанностей или требования правосудия не требуют иного (ст. 4), нетерпимо относиться к любому действию, представляющему собой пытку или другие жестокие, бесчеловечные или унижающие достоинство виды обращения (ст. 5), обеспечивать охрану здоровья задержанных ими лиц (ст. б). Существуют разные уровни этического знания о природе морали: описательный (описывается «что такое хорошо и что такое плохо»), нормативно-критический («как жить нельзя», как надо жить, чтобы быть добродетельным), теоретический (зачем быть нравственным, зачем быть добрым?) и нормативно-педагогический (как сделать так, чтобы нравственных людей было больше?). На разных уровнях развития этических знаний решаются разные задачи: а) на описательном уровне — описывать мораль: нравы, обычаи в обществе; б) на нормативно-критическом — предписывать, ориентировать, как быть нравственным, какие нормы следует соблюдать; в) на теоретическом уровне — объяснять мораль, ее происхождение и тенденции развития, необходимость и специфику; г) на нормативно-педагогическом — учить морали, т. е. способствовать нравственному совершенствованию людей. В современном понимании этика — философская наука, изучающая мораль как одну из важнейших сторон жизнедеятельности человека, общества. Если мораль представляет собой объективно существующее специфическое явление общественной жизни, то этика как наука изучает мораль, ее сущность, природу и структуру, закономерности возникновения и развития, место в системе других общественных отношений, теоретически обосновывает определенную моральную систему.

Исторически предмет этики  существенно изменялся. Она начинала складываться как школа воспитания человека, учения его добродетели, рассматривалась и рассматривается (религиозными идеологами) как призыв человека к исполнению божественных заветов, обеспечивающих бессмертие личности; характеризуется как учение о непререкаемом долге и способах его реализации, как наука о формировании «нового человека» — бескорыстного строителя абсолютно справедливого общественного порядка и т. д. В отечественных публикациях современного периода преобладающим является определение этики как науки о сущности, законах возникновения и исторического развития морали, функциях морали, моральных ценностях общественной жизни. В этике принято разделять два рода проблем: собственно теоретические проблемы о природе и сущности морали и нравственную этику — учение о том, как должен поступать человек, какими принципами и нормами обязан руководствоваться. Задача этики состоит в том, чтобы описать мораль, объяснить мораль и учить морали. В системе науки выделяют, в частности, этическую аксиологию, изучающую проблемы добра и зла; деонтологию, исследующую проблемы долга и должного; деспрективную этику, изучающую мораль того или иного общества в социологическом и историческом аспектах; генеалогию морали, историческую этику, социологию морали, профессиональную этику. Этика как наука не только изучает, обобщает и систематизирует принципы и нормы морали, действующие в обществе, но и способствует выработке таких моральных представлений, которые в максимальной степени отвечают историческим потребностям, способствуя тем самым совершенствованию общества и человека. Этика как наука служит социальному и экономическому прогрессу общества, утверждению в нем принципов гуманизма и справедливости. Таким образом, этика - это наука о сущности, законах возникновения и историческом развитии морали, о ее специфических функциях, моральных ценностях общественной жизни.

История развития этики Основателем этики признаётся великий древнегреческий философ Сократ (469-399 до н.э.). Крупнейшими этиками в истории человечества были Платон (428-328 до н.э.), Аристотель (384-322 до н.э.), Сенека (4 до н.э. - 65 н.э.), Марк Аврелий (121 - 180), Августин Блаженный (354 - 430), Б. Спиноза (1632 - 1677), И. Кант (1724 - 1804), А. Шопенгауэр (1788 - 1860), Ф. Ницше (1844 - 1900), А. Швейцер (1875 - 1965). Этикой занимались все крупные русские мыслители. Наиболее значительные работы по этике оставили св. Тихон Задонский (1724 - 1783), св. Феофан Затворник (1815 - 1894), Вл.С. Соловьёв (1853 - 1900), Н.А. Бердяев (1874 - 1948), Н.О. Лосский (1870 -1965). Мировое значение приобрели нравственные идеи Ф.М. Достоевского и Л. Н . Толстого. Уже с очень древних времен, а особенно со времени расцвета наук, начавшегося в Древней Греции более 2500 лет назад, возникали вопросы о происхождении и сущности нравственных чувств и понятий, которые удерживают людей от злых поступков. Были сделаны попытки научного объяснения того, что принято называть нравственным в человеке. Именно в эту эпоху перехода к классовой цивилизации происходит оформление этики в относительно самостоятельную область философского знания. В истории развития этики как науки можно выделить этапы, для каждого из которых характерно свое представление о сущности морали: предэтика, античная этика, средневековая этика, этика Нового времени, современная этика.

Предэтика. Уже в поэмах Гомера, отражающих высшую стадию имущественного расслоения первобытного общества, обнаруживается очень важное противоречие. С одной стороны, герои Гомера в высшей степени моральны. Они, принадлежа к своему племени, борятся за его благо и это является смыслом их жизнедеятельности. Отечество, честь племени, слава воина, дружба, благо семьи составляют основу их поведения. С другой стороны, ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» нет какого-либо четкого, определенного морального кодекса, соблюдение которого считалось бы критерием моральности. Поэмы Гомера лишены назидательного этического начала, а моральная терминология находится в зачаточном состоянии: выражения, обозначающие положительные и отрицательные качества личности и общие моральные понятия - немногочисленны. Иная картина у Гесиода, который принадлежит уже к эпохе классовой цивилизации. Его поэмы пронизаны моральным смыслом. В качестве основных ценностей Гесиод выдвигает труд и справедливость, понимая под ними бережливость, расчетливость, законность и вообще все, что ведет к укреплению собственности. Обособление моральных норм получает дальнейшее развитие в изречении Семи мудрецов. Заключенные в них моральные требования имеют общезначимую, абсолютную форму: «Чти старших» (Хи-лон), «Неправды убегай» (Клеобул), «Богам - почет, родителям-честь» (Солон). В этих заповедях предписывается почитание законов, богов, предков. «Ничего слишком» (Солон), «Мера - это лучшее» (Клеобул), «Соблюдай меру» (Фалес), «Наслаждением властвуй» (Клеобул), «Обуздывай гнев» (Хилон), «Распущенность - это недостаток» (Фалес) - эти изречения требуют самоограничения, сдерживания, подавления страстей.

Античная этика. Наметившийся в 5 в. до н.э. поворот философии к проблемам человека имел решающее значение для становления этики. В античной этике можно выделить два основных направления: - первое - софисты и аморалисты, отрицавшие обязательность нравственных требований; - второе - учения крупнейших мыслителей Древней Греции - Сократа, Платона (5в. до н.э.), Аристотеля (4в. до н.э.), Эпикура (Зв. до н.э.), заложивших основы этики как науки о нравственности. По мнению одного из представителей школы софистов - Прота-гора (конец 5-4 вв. до н.э.), нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло -понятия относительные. Против софистов выступил Сократ (469-399 гг. до н.э.), искавший более прочную основу для обоснования нравственности, сводивший все к верховному разуму человека и к выработке им внутренней гармонии между разумом и различными чувствами и страстями. Добродетель понималась Сократом как способность преуспевать в умственном развитии, в искусствах и в творчестве, для чего необходимо знание и понимание общественной жизни и взаимных отношений между людьми. Не являясь внушением богов, добродетель заключается в обоснованном знании того, что действительно хорошо и что делает человека способным жить, не тесня других, а относясь к ним справедливо: способным служить обществу, а не себе одному. Без этого общество немыслимо. Еще более глубоко сущность нравственного объяснил ученик Сократа - Платон (428-348 гг. до н.э.), считавший, что в природе существуют идеи добра и справедливости наряду с множеством злого и несправедливого. Полагая, что основы нравственного заключены вне мира - в Идее, заложенной в устройстве мировой жизни и пронизывающей весь мир, все мироздание, в том числе и человека, Платон пришел к заключению, что искание человеком чего-то лучшего, чем обыденная жизнь, т.е. искание Добра и Справедливости, имеет свое объяснение и опору в чем-то находящемся за пределами нашего познания, чувств и опыта. Таким образом, Платон внес в этику идеальное понимание нравственного. Итогом античных достижений в этой области явилась этика Аристотеля (4 в. до н.э.), который первым систематизировал ее как теоретическую науку о добродетелях и дал ей имя. Аристотель разделил добродетели человека на два больших класса: этические, т.е. относящиеся к характеру, темпераменту, и дианоэтические, т.е. относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль в выработке нравственности, в сдерживании страстей. Все этическое учение Аристотеля делится на три части: учение о высшем благе; учение о добродетелях вообще; учение об отдельных добродетелях, Этические добродетели Аристотель называет приобретенными свойствами души. Он обращает внимание на то, что они в решающей степени являются делом привычки. Кроме того, Аристотель определяет добродетель как известного рода середину. Речь идет о знаменитой «золотой середине» Аристотеля, который отмечал, что есть как бы три душевных состояния, два из них порочны, одно в силу избытка, другое - в силу недостатка. И только третье, среднее состояние, есть душевное расположение добродетели. Например, мужество есть середина страха и отважности, умеренность есть середина бесстрастия и невоздержанности, щедрость есть середина скупости и расточительства. Но середина эта не арифметическая. Добродетель хоть и середина, но отстоит от крайностей на разных расстояниях. Так, например, умеренность ближе к бесстрастию, чем к невоздержанности, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. У каждого действия есть своя середина. Если действия совершаются вовремя, при соответствующих обстоятельствах, направлены на лиц, которые заслуживают таких действий, возникли из причин и существуют в подобающей форме, то они соответствуют середине, являются совершенными, добродетельными. Аристотель считал, что справедливыми являются только те действия, которые совершает справедливый человек. Недостаточно действиям иметь определенные добродетельные качества, чтобы их можно было назвать справедливыми. Для этого надо выяснить, не являются ли эти действия случайными для человека, стремился ли он к этим действиям сознательно. Нравственный поступок есть поступок нравственного человека, т.е. добродетельными или порочными могут быть конкретные люди, но не поступки сами по себе. Аристотель несомненно был прав, когда говорил, что по отдельному поступку нельзя .судить о нравственных достоинствах человека. И хороший человек иногда может совершать что-нибудь дурное. Да и несчастного человека мы не назовем счастливым, если он прожил счастливо всего один день. В учении о добродетелях Аристотель углубил представление о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет свои страсти голосу разума, придает страстям разумный вид. Аристотель создает этику добродетельной личности. При этом он, как и его предшественники, рассматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с государством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать определенными внешними благами (здоровьем, богатством и т.д.), пользоваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение имеет мнение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, т.к., по его мнению, стремление к благу общества дает гораздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем стремление к удовлетворению своих личных порывов. Учения Платона и Аристотеля резко расходились в понимании нравственного, имея в качестве общего представление о том, что нравственное и человеке - не случайное явление, оно имеет свою глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам. В послеаристотелевский период добродетельность личности отрывается от гражданской, политической жизни, что явилось следствием кризиса полисной организации античного общества. В 3 в. до н.э. появились две новые школы - стоиков и эпикурейцев. Стоики учили, подобно Платону и Аристотелю, что жить следует согласно со своей природой, т.е. со своим разумом и способностями, потому что только в такой жизни мы находим наибольшее счастье. Причем, человек находит свое счастье не в погоне за внешними благами - богатством, почестями и т.п., а в стремлении к чему-то высшему, идеальному, в развитии душевной жизни для блага самого человека, его семьи и общества, и, главным образом, в достижении внутренней свободы. В противовес стоикам софисты считали основной чертой человека и всякого живого существа искание удовольствия, наслаждения, счастья (гедонизм). Однако они не акцентировали внимание на том, что могут быть всякие искания счастья - от чисто животного себялюбия до самого идеального самопожертвования, от узко личных стремлений до стремлений широко общественных. Задача этики состоит в том, чтобы разобрать эти различные виды искания счастья и указать, к чему они приводят и какую степень удовлетворения дают те и другие. Эту проблему исследовал Эпикур, живший в 3 в. до н.э. и достигший широкой известности в тогдашнем греко-римском мире, благодаря разработанному им эвдемонизму -нравственному учению, построенному на искании счастья, но с разбором того, что лучше ведет к счастливой жизни. Началом и концом счастливой жизни Эпикур называет удовольствие. В нем он видит критерий всякого блага. Что же он понимал под удовольствием? Эпикур прежде всего различает телесные и духовные наслаждения. Духовные он ставит выше телесных, характеризуя удовольствие как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Эпикур разделяет удовольствия на три типа: естественные и необходимые (не голодать, не жаждать, не зябнуть); естественные, но не необходимые (изысканная пища); неестественные и не необходимые (честолюбивые замыслы, стремление, чтобы награждали венками, ставили статуи). Эпикур считал, что для добродетельной и счастливой жизни достаточно естественных и необходимых желаний, т.к. они легко удовлетворяются. Человек, ограничивающий себя ими, получает независимость от обстоятельств и других людей. Если же брать желания в их полном объеме, то их, в принципе, нельзя насытить. Ограничение желаний в этике Эпикура - это условие, позволяющее придать жизни нравственный смысл, а именно достичь безмятежного состояния. Вообще, по мнению Эпикура, основой поведения человека должно быть то, что приносит ему наибольшее удовлетворение, но такой основой не могут быть поползновения к личной пользе, так как наибольшее счастье достигается согласованностью стремлений личности со стремлениями других. Счастье есть свобода от зол, но она не может быть достигнута, если жизнь каждого не согласована с интересами всех. Глубокий след в этическом мышлении оставила школа стоиков, развивавшаяся в Древней Греции, а потом в Риме. Основателем ее считают Зенона (4-3 вв. до н.э.), а затем в Римской империи эти учения развивали Сенека (54г. до н.э. - 36 г.н.э.), Эпиктет и Марк Аврелий (1-2вв. н.э.). Цель стоиков - дать человеку счастье, развивая в нем добродетель, которая состоит в жизни, согласной с природой, развитием разума и с no-знанием жизни вселенной. Они утверждали, что сама природа содержит в себе правила, а, следовательно, и образцы нравственного - то, что люди называют нравственным законом, вытекает из мировых законов, управляющих жизнью природы. Разум человека, в учении стоиков, и наши понятия о нравственности - не что иное, как одно из проявлений сил природы. Зло в природе н в человеке - также естественное последствие жизни природы, как и добро. Все учение стоиков направлено на то, чтобы помочь человеку развить в себе добро и бороться со злом, тем самым достигая наибольшего счастья. Таким образом, античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека, и внутри себя, и в общении с миром. Средневековая этика. Суть средневековой этики состоит в том, что она стала религиозной. Ее исторические судьбы на многие столетия оказались сопряженными с христианством.

Моральная концепция христианства замкнута на идею Бога, который создал мир, весь мир развивается из него, он его непосредственный управитель. Все остальные создания существуют благодаря и для бога. Высшая цель - служить богу. Человек подобен богу, но не более. Он изначально греховен. Греховность человека непреодолима его собственными силами. Это достигается прямым и непосредственным участием бога. На вопрос учеников: "Так кто же может спастись?» Иисус отвечает; «Человекам это невозможно, богу все возможно». Выражением такого божественного вмешательства, призванного указать путь к спасению, является приход Христа. Первая, высшая и, в сущности, единственная заповедь этики Христа есть заповедь любви к богу, что требует всего человека целиком, все его мысли и дела. Характерные особенности средневековой этики мы рассмотрим на примере двух ее наиболее характерных представителей: Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Августин Блаженный считал, что бог - это начало, средоточие и цель всего, он - отец блаженства и добра. Божественные заповеди нужно принимать не потому, что они истинны и гуманны, а потому, что они божественны, божественность их происхождения является залогом их истинности и гуманности. Поскольку все создано богом, то вес есть добро, зла не существует. Зло - это свойство ангелов и людей, которые отказались от бога и сосредоточились на собственном бытии. «Радуйся богу, но не пользуйся им, пользуйся земными благами, но не радуйся им», таков основной этический мотив Августина. По утверждению Августина, греховны все люди. Однако некоторых из них бог отмечает своей милостью. Кроме того, в день страшного суда, когда бог призовет всех для произнесения окончательного приговора, он одних обречет на вечные муки, а других - на вечное блаженство, одних -низвергнет в ад, других - вознесет в небеса. Критерий, на котором основывается бог, принимая свои решения - это тайна бога. Несколько иные взгляды присущи Фоме Аквинскому, который заимствует содержание этики у Аристотеля, но придает ей религиозную форму, переосмысливает ее через призму христианства. Человек, по его мнению, представляет собой такую ступень совершенства, когда он может отступить от своей благости, его деятельность будет сопряжена в этом случае со злом. Все это становится препятствием на пути к блаженству. Человеку свойственно лишь частичное несовершенное блаженство, да и оно оказывается неустойчивым, подрывается болезнями и прочими несчастьями. В своем чистом виде блаженство возможно лишь в загробном мире. Фома Аквинский пытается дать рациональный ответ на вопросы, которые по существу противоразумны. Он рассуждает о том, что едят ангелы, могут ли быть воскрешены одновременно тела людоеда, который питался человеческим мясом и его жертв и т.д., пытался дать однозначные ответы на все частные вопросы брачных отношений, воспитания детей и т.д. Если античная этика исходила из убеждения, что нравственное совершенство человека доступно ему самому, что нравственность это совокупность добродетелей человека, то нравственные требования средневековой этики выступают как заповеди бога.