Категории этики

Люди сами неодинаковы  и действуют в различных условиях. Поэтому чисто формальное исполнение принципа равенства не всегда может быть справедливым. Вследствие этого Аристотель вводит дополнительный принцип — принцип пропорциональности: «Если справедливое — это равное, то пропорционально равное также будет справедливым». Пропорциональное равенство состоит в том, что имеющий большое имущество делает большой взнос, а имеющий малое — малый взнос; много потрудившийся получает больше, чем поработавший мало и т.д. Словом, «общественная жизнь держится справедливостью, и справедливое — то же, что пропорциональное».

Природная же справедливость (пропорциональная) состоит в том, что левая рука по справедливости делает меньше, чем правая, ребенок  — меньше, чем взрослый и т.д.

Правда, Аристотель и  другие мыслители понимали, что государственные  законы сами по себе могут быть несовершенными, несправедливыми. Но они считали, что лучше выполнять несовершенные законы, чем жить без законов — в противном случае в обществе наступит хаос, анархия.

 

3. Долг

Первым понятие долга (должного) ввёл Демокрит.

Долг – категория этики, означающая отношение личности к обществу, другим людям, выражающееся в нравственной обязанности по отношению к ним в конкретных условиях.

ДОЛГ – одна из основных категорий этики; общественная необходимость, выраженная в нравственных требованиях  в такой форме, в какой они выступают перед определенной личностью.

Долг — внутренне  принимаемое (добровольное) обязательство.

Долг представляет собой  нравственную задачу, которую человек  формулирует для себя сам на основании  нравственных требований, обращенных ко всем. Это личная задача конкретного лица в конкретной ситуации.

Долг может быть социальным: патриотический, воинский, долг врача, долг судьи, долг следователя и т. п. Долг личный: родительский, сыновний, супружеский, товарищеский и пр.

И. КАНТ Объективно практическое действие, которое в силу нравственного закона исключает все определяющие основания поступков, исходящие из склонностей, Кант называет долгом. Долг заключает в своем понятии практическое принуждение, т. е. определение к поступкам, как бы неохотно эти поступки ни совершались. Моральность поступков, как ее понимает Кант, состоит именно в необходимости их из одного лишь сознания долга и одного лишь уважения к закону, а не из любви и не из склонности к тому, что должно приводить к- этим поступкам. Моральная необходимость есть непременно принуждение. На каждый поступок, который на ней основывается, следует смотреть как на долг, а не как на такой вид деятельности, который мы сами произвольно выбрали.

 

4. Совесть

Совесть иногда называют другой стороной долга. Совесть – самооценивающее чувство, переживание, один из древнейших интимно-личностных регуляторов поведения людей.

Совесть – категория  этики, характеризующая способность  личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности.

Совесть – субъективное осознание личностью своего долга  и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой.

Совесть – это способность  человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания, осознавать и  переживать свое несоответствие должному.

Совесть – это специфическое  состояние стыда. Она формируется в процессе социализации и воспитания через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо».

Чувство совести ограждает  человека от дурного, порочного, стимулирует  благородство, ответственность –  люди нередко апеллируют к собственной совести и к совести других, дают оценку себе и другим, используя понятия «чистая совесть», «нечистая совесть», «уснувшая совесть», «совестливый человек», «бессовестный», «угрызения совести» т. п.

Роль совести особенно важна, когда человек находится перед моральным выбором, а внешний контроль со стороны общественного мнения или исключается, или затруднен.

Само слово «совесть»  означает — «соведать», от старославянского — ведать (знать)

Голос совести, голос  морального закона, замечал Кант» заставляет трепетать даже самого смелого преступника.

Религиозное понимание  совести проявляется еще в  древнем мире. Но в эти же времена  проявляются и другие трактовки  и совести, и других проявлений морального сознания. Так, Аристотелъ пишет, что  и ум, и совесть люди имеют от природы (Никомахова этика. 1143). В трактате Цицерона (1О6-43 гг. до н. э.) «О природе богов» все свои надежды связываются с совестью, ибо она «без всякого божественного разума способна взвешивать добродетели и пороки. Не будь ее — все бы пропало».

 

5. Ответственность

Ответственность – категория  этики, характеризующая личность с  точки зрения выполнения ею нравственных требований, предъявляемых обществом; выражающая степень участия личности и социальных групп как в их собственном нравственном совершенствовании, так и в совершенствовании общественных отношений.

Ответственность: это  определённость, надёжность, честность; это осознание и готовность признать себя причиной своих поступков; это  готовность действовать рационально  для блага людей. Ответственность — это не вина, это уверенность. Ответственность, скорее, включает в себя личную подотчетность, и способность действовать в рамках этических норм на благо себя и окружающих. Ответственность - это умение объяснить как ты добился этого результата.

Решая вопрос о нравственной ответственности, необходимо учитывать  ряд факторов, в том числе: способен ли человек выполнять предписанные ему нравственные обязанности; правильно  ли он их понял; должен ли он отвечать за последствия своих действий, на которые влияют внешние обстоятельства; может ли человек эти последствия предвидеть.

Ответственность – обязанность  и необходимость давать отчет  в своих действиях, поступках, отвечать за их возможные последствия.

Ответственность – в  целом философско-социологическое понятие. Ответственность в этике и ответственность в праве тесно связаны.

 

6. Достоинство и честь

Достоинство – категория  этики, означающая особое моральное  отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны  общества, окружающих, основанное на признании ценности человека как личности.

Достоинство – понятие  морального сознания, выражающее представление  о ценности всякого человека как  нравственной личности.

Достоинство – это, во-первых, внутренняя уверенность в собственной  ценности, чувство самоуважения, проявляющаяся в сопротивлении любым попыткам посягнуть на свою индивидуальность и независимость. И, во-вторых, достоинство человека должно получить общественное признание.

Сознание человеком  собственного достоинства есть форма  самосознания и самоконтроля. Человек не совершает определенного поступка, считая, что это ниже его достоинства.

 Достоинство –  выражение ответственности человека  за свое поведение перед самим  собой, форма самоутверждения  личности. Достоинство обязывает  совершать нравственные поступки, сообразовывать свое поведение с требованиями нравственности.

В то же время достоинство  личности требует от других уважения к ней, признания за человеком  соответствующих прав и возможностей и обосновывает высокую требовательность к нему со стороны окружающих. В этом отношении достоинство зависит от положения человека в обществе, состояния общества, способности его обеспечить практическое утверждение неотчуждаемых прав человека, признание самоценности личности.

Понятие достоинства  личности опирается на принцип равенства всех людей в моральном отношении, основывается на равном праве каждого человека на уважение, запрет унижать его достоинство, независимо от того, какое социальное положение он занимает. Достоинство человека – одна из высших нравственных ценностей.

Достоинство - совокупность высоких моральных качеств, а  также уважение этих качеств в  самом себе.

Честь как категория  этики означает моральное отношение  человека к самому себе и отношение  к нему со стороны общества, окружающих, когда моральная ценность личности связывается с моральными заслугами человека, с его конкретным общественным положением, родом деятельности и признаваемыми за ним моральными заслугами (честь офицера, честь судьи, честь ученого, врача, предпринимателя...).

Честь и достоинство  тесно связаны. Однако в отличие  от достоинства, основанного на признании  равенства всех людей, честь оценивает  людей дифференцированно.

Исторически честь в моральном  сознании общества появилась в виде представлений о родовой и  сословной чести, предписывающей человеку определенный образ жизни, деятельности, поведения, не унижающий достоинства сословия, к которому он принадлежит.

Таковы были представления об офицерской чести в условиях, когда офицерский корпус комплектовался в основном из дворянства. Они были связаны с особой щепетильностью в отношении действий, которые затрагивали или могли затронуть честь офицера и дворянина.

Честь обязывает человека оправдывать  и поддерживать репутацию, которой  он обладает лично и которая принадлежит  социальной группе, коллективу, в котором он состоит.

Честь как моральный феномен  есть внешнее общественное признание  поступков человека, его заслуг, проявляющееся в почитании, авторитете, славе. Поэтому чувство чести, внутренне  присущее личности, связано со стремлением добиться высокой оценки со стороны окружающих, похвалы, известности.

Репутация – мнение о нравственном облике человека, сложившееся у окружающих, основанное на его предшествующем поведении. Репутация определенной социальной группы складывается на основании поведения принадлежащих к ней индивидуумов в течение достаточно длительного периода их деятельности. Репутация, разумеется, не остается неизменной, как и сами люди, ее создающие.

 

СМЫСЛ ЖИЗНИ

Смысл жизни – регулятивное понятие, присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.

Смысл жи́зни, смысл бытия́ — философская  и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности

Проблема смысла жизни встает в связи с осознанием ограниченности и конечности собственной жизни. Неизбежность смерти придает земной жизни необратимый и неповторимый характер.

Определенное решение этой проблемы появляется одновременно с возникновением религии, так как именно религия выступает той формой культуры, в которой ставится вопрос об интеграции ценностей. Но как особое понятие «смысл жизни» вводится только европейской этикой Нового времени под существенным влиянием христианства. Возникшая в рамках религиозной этики проблема смысла жизни сохраняет свое значение и в этике нерелигиозной, даже атеистической, поскольку вопрос о систематизации человеческой жизни не связан напрямую с вопросом о наличии или отсутствии сверхчеловеческого существа.

Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития человечества. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.

Различные подходы к вопросу  о смысле жизни делятся на две  группы: имманентные и трансцендентные. С точки зрения имманентных концепций, смысл жизни заключен внутри нее, т. е. жизнь может быть ценной сама по себе, если она отвечает определенным условиям. Для трансцендентных концепций смысл человеческой жизни располагается за ее пределами, как правило, в каком-то сверхчеловеческом состоянии, для которого наша земная жизнь является только приготовлением.

У каждого из этих подходов есть свои достоинства и недостатки. Имманентный подход отличается приземленностью и не дает человеку полного примирения с фактом смерти. Трансцендентный подход такую возможность дает, объясняя смерть точкой перехода в иное, возможно, более совершенное состояние, но он всегда остается гипотетическим, потому что переход в другое состояние не дан человеку в его опыте: никому достоверно неизвестно, что будет после смерти.

Можно выделить три подхода  к вопросу о смысле жизни:

1.    пессимистический  – нигилистическое отрицание  смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней с закономерным смертельным финалом;

2.    скептический  – выражающий сомнение в смысле  и значимости земного бытия  (например, в религиозной этике);