10 этапов пути бодхисатвы

10 этапов пути  бодхисатвы.

Стезя бодхисатвы обычно делится на 10 этапов, которые  называются Бхуми. Описания этих этапов различно в различных текстах и у разных комментаторов. Но во всех случаях бодхисатва стремится к продвижению от одного этапа к следующему, пока не обретет просветление. Мы будем изучать эти этапы согласно тому, как они описаны в сутре Даша Бхумика. Возьмем первую Бхуми. Это Прамудита – ступень радости. Бодхисатва вступает на нее после пробуждения Бодхичиты при принесении обета бодхисатвы. Если вы помните, Бодхичита означает просветленная мысль. Вступая на стезю становления Будды, бодхисатва переполнен радостью. Это радость безграничных возможностей. Он сознает пустоту эго и чувствует пробуждение великого сострадательного сердца. Вознесенный владыка Ланела недавно говорил нам, что радость – это первый элемент вознесения. На этом этапе бодхисатва посвящает себя щедрости или данне, которая является первой парамитой. Буддисты особо указывают, что щедрость следует проявлять, не рассчитывая на вознаграждение. Я думаю о ветхо заветном изречении: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его». В нем звучит свобода просто отдавать. Зная, что ваш дар достигает дальних пределов космоса и возвращается обратно, принося к вашему берегу то, что вы отдали преумноженным. Буддисты учат, что щедрость троична. Дарование материальных вещей, дарование защиты от страха и зла и дарование дхармы – учения. Еще один важный аспект щедрости – передача заслуженной награды. Бодхисатва с готовностью отдает полученные им достижения ради спасения всех существ. Это означает, что мы берем свое каузальное тело и говорим: «Вот Сенджармен, вот Гаутама Будда, возьмите мое каузальное тело. Я отдаю вам подписанный мною чек, возьмите все, что вам нужно из всего моего каузального тела, идите и спасите светоносцев планеты». Я говорила это вознесенным владыкам так часто в тяжелые времена, что боюсь даже взглянуть – осталось ли что-нибудь от моего каузального тела. В книге «Тихо приходит Будда», Гаутама Будда описывает совершенство щедрости, как полную самоотдачу, непрестанное опустошение кувшина с водой, чтобы он снова мог быть наполнен. Я опустошаюсь, и мне нужно наполниться снова. Та же самая идея выражена в Дана сутре. В ней говорится, что Гаутама однажды сказал: «Если бы живые существа узнали, как знаю я, результата и конечную награду, которая дается милосердным и щедрою рукой, он не стали бы есть свои пищи, не давая другим и не делясь с ними, даже если бы это была последняя крошка, последний кусок». Буддисты любят рассказывать историю принца Вишвантары, приводя его в пример как человека, практиковавшего совершенство щедрости. История Вишвантары, это одна из сотен историй называемых джатака или истории рождения. Эти предания повествуют о том, как Гаутама исполнял требования пути бодхисатвы в своих предыдущих рождениях. Итак, вот история Вишвантары: «Он был принцем, и с момента рождения щедрость его была признана богами. Сделав свой первый вздох, он спросил: «Матушка, какой дар я могу принести?». Когда ему было восемь лет, он сказал: «Если кто-нибудь попросит у меня мое сердце – я отдам ему, или мой глаз, или тело». Вы тоже можете сделать это, если хотите завещать свои органы. Став взрослым, он щедро раздавал милостыню, и однажды подарил царского белого слона посланникам из соседней страны. Белый слон считался источником процветания его княжества и питающих землю дождей. Посланники просили дать им слона в надежде на то, что он избавит их страну от засухи. Этот поступок Вишвантары вызвал гневный протест народа, и принц был изгнан на гору Ванка. В последний день своего пребывания в княжестве он раздал все, что имел. Его жена Мадри и их двое детей сопровождали его в изгнании. Они отправились в путь в повозке, запряженной четырьма лошадьми. На пути им повстречались монахи, которые попросили дать им повозку и лошадей. Вишвантара охотно отдал все, после чего вся семья продолжала путь пешком, пока не достигла назначенного места, где поселилась в хижине из листьев. Однажды, когда Мадри не было дома, пришел старый Брамин и попросил Вишвантару отдать ему детей в услужение. Тяжко далось это решение Вишвантаре, но он не мог отказать. Тогда Шакра, царь богов, явился Вишвантаре, переодетый священником, и просил отдать ему Мадри. Когда Вишвантара согласился, Шакра принял свое собственное обличие и благословил принца. Сотряслись небеса, взревели океаны, и боги признали, что Вишвантара поистине достиг совершенного знания и совершенной божественной любви, отдав то последнее, что у него оставалось – любимую жену. Его жена Мадри и дети вернулись к нему. Царь и народ призвали его вернуться из изгнания и с почестями восстановили его в правах. Согласно буддистским преданиям, в следующей жизни Вишвантара воплотился Гаутамой Буддой».

А вот вторая Бхуми. Она называется Ви Мала, ступень целомудрия. Этот уровень достигается чистотой поступков. На этом этапе бодхисатва демонстрирует целеустремленность, добросердечие, активность, самоконтроль, невозмутимость, милосердие, неподкупность, благородство, великодушие и свободу от желаний. Он уделяет особое внимание совершенству нравственности или Шиле – второй парамите. Он призывает и увещевает людей следовать десяти заповедям нравственности, а именно: воздерживаться от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, клеветы, оскорбительных и легкомысленных речей, жадности, злобы, ложных взглядов. Он принимает решение быть другом, наставником, защитником, учителем и спасителем другим людям. Санхаракшита говорит: «Каких бы высот совершенства нравственности не достиг бодхисатва, он не считает себя добродетельным. Он не станет выставлять свою добродетельность на показ». Представление, что является нравственным, а что – нет, различаются в зависимости от религиозных и этнических норм и в зависимости от времени. Вознесенные владыки учат нас, что с точки зрения духовного пути нравственные и безнравственные поступки определяются тем, способствуют ли они продвижению к цели единения с Богом или уводят от нее. Все, что приближает вас к Богу законными способами – хорошо. Все, что отдаляет вас от Бога – нет. Будда учил, что нравственность является основой целеустремленного ума, а нравственное поведение – совершенным способом защиты ума от влияния иллюзий. В результате, он утвердил кодекс нравственности в восьмеричном пути. Восьмеричный путь дает восемь заповедей правильной жизни. Вот они: правильное понимание или мнение, правильное устремление или мышление, правильная речь, правильные действия, правильный способ зарабатывать на жизнь, правильные усилия, правильные отношения к обязанностям, правильная концентрация или восприятие Бога. Все это является правильным, если никому не причиняет вреда и делается во славу Бога. Не причиняйте вреда, делайте все во славу Бога и будете вознаграждены сполна. Одна джатака-история демонстрирует совершенство нравственности, рассказывая об одной жизни Гаутамы, когда он воплощался царским священником. Этот священник отличался великой нравственностью и снискал огромное уважение людей. Однажды он подумал: «Царь обращается со мной более почтительно, чем с другими Браминами. Связано ли это с моей родовитостью, с моей семьей, моей должностью, с талантами, которыми я обладаю или с нравственностью, которую я приобрел? Проверю-ка я это». И вот,  что он решил. Он украл несколько монет, чтобы посмотреть, как люди воспримут это. Когда он был пойман, горожане осудили его поступок, связали и привели к царю. Тот сказал ему в великой печали: «Как же случилось, что ты совершил столь безнравственный поступок?». Священник объяснил свой мотив и сказал: «Теперь я знаю, что в этом мире родовитость, семья, каста, положение ценится низко. Нравственность же ценится высоко. Это первейшее благословение. Я усвою его во всей полноте, но дома более не могу оставаться. Я собираюсь стать отшельником». После этого он удалился от мира, дабы еще боле утвердиться нравственности и наконец стать архатом. Согласно другой джатаке, Гаутама возродился бодхисатвой. Его учитель решил испытать добродетельность учеников, предложив им украсть платья и драгоценности для его дочери.  Он сказал ученикам, что намерен выдать её замуж, но у нее должен быть достойный свадебный наряд. Бодхисатвой был только один ученик из всего класса, который отказался воровать. Вероятно, он выучил урок воровства в предыдущей жизни. Учитель спросил, почему тот отказался? И бодхисатва ответил: «Я считаю, что все дурные поступки невозможно скрыть». Учитель сказал: «Ты один достоин моей дочери», и отдал девушку ему в жены.

Третья Бхуми, Прапхакари, ступень просветления. На этом этапе разум бодхисатвы излучает свет учения. Вы осознаете, что тело горит огнем страстей, ненависти и заблуждений. Вы вырабатываете в себе способность отказываться от вещей мира сего. Вы упорно стремитесь к просветлению, посвящая свои дни и ночи изучению писаний и наставлений Будды. Вы часами пребываете в медитации, вырабатывая совершенство Кшанти или терпения. Некоторые переводят слово Кшанти, как выдержка или стойкость. Согласно буддистским учениям, существует три аспекта терпения. Посмотрите, какими из них обладаете вы. Терпение прощения. Терпение способности принять страдание. Терпение способности участвовать в добрых делах. Исследователь буддизма Гешо Кон Сан Гьяцу(?) утверждает, что совершенство терпения относится к способу реагирования на существа и предметы, которые наносят нам вред. Нам следует осознать, что не возможности одолеть всех внешних врагов. Если сражен один враг, на его место неизменно заступает другой. Если убить кого-то, кто нанес нам вред, его родственники и друзья набросятся на нас, намереваясь отмстить. Возможно ли избавиться от врагов столь же бесконечных как само пространство?! Лишь победив свой собственный гнев, мы способны справиться с теми, кто захочет навредить нам. Вместо того, чтобы реагировать вспышкой гнева, бодхисатва неизменно прощает. Он прощает ближним все обиды и оскорбления. Индийский ученый Харда Ел описывал это так: «Он прощает повсеместно и наедине с самим собой, и при народно».  А сейчас я бы хотела поговорить с вами о прощении. Очень трудно простить некоторые действия, предпринятые людьми. Очень трудно простить человека, совершившего насилие над ребенком, лишившего душу ребенка чего-то, что не может быть восстановлено на протяжении всей жизни. Очень трудно простить убийцу, насильника, того, кто поджег ваш дом или расстроил ваши дела и так далее, и так далее. Так какова же анатомия прощения, к которому мы можем следовать неуклонно с чистой совестью и глубочайшей искренностью? Во-первых, нам следует посмотреть на анатомию человека. Индивидуум состоит из многих частей. В нем живет божественная искра. Это Атман. У индивидуума есть душа, которая имеет возможность стать Богом, но еще не является вечной. У индивидуума есть святое я Христа. Я есмь присутствие, четыре нижних тела, электронный пояс, в котором содержатся записи кармы, подсознания и бессознательное. У индивидуума есть моментумы, что не от света – алчность и жадность, жажда убийства, всякого рода извращения. Так кто или что из всего выше перечисленного совершает преступления? Конечно же это не Бог, не Атман, не святое я Христа. В определенном смысле, преступление совершает душа, попавшая в силки стража порога и захваченная им. Абсолютно порочная часть эго – это то «не я», которое было создано на протяжении всех наших жизней, начиная с самого первого момента, когда мы усомнились в Боге, его сыновьях и дочерях. Итак, это «не я» полностью представляет собой наше творение. Оно разрастается до гигантских размеров. Пристанище себе оно нашло в подсознании. Оно называется стражем порога, потому что находится непосредственно под поверхностью нашего сознательного ведения. Итак, оно неуловимо и коварно и действует против нас, отождествляясь с нашим умом, человеческим умом, с нашими собственными человеческими мыслями, заставляя нас подумать, что все это является продуктом нашего собственного ума, нашей свободной воли и наших мыслей, нашей собственной способности рассуждать и следовать логике. Так, застрявшая между стражем порога, который был надсмотрщиком над ней на протяжении миллионов лет, и рассудительным  сознательным умом, душа колеблется, совершая действия под влиянием моментумов как стража, так и не трансмутированного ума, плотского ума. Нам известно, что душа была создана Богом, но не обладает бессмертием, и не будет бессмертной, пока не изберет стезю ученичества бодхисатвы. Итак, представьте себе, что сейчас вы смотрите на человека, который причинил огромный вред вам, или члену вашей семьи, и говорите: «Это зло настолько велико, что я не могу простить его». Вы не можете простить, да и не должны прощать стража порога плотского ума, который не является истинным Христо-разумом. Вы можете сделать призыв, связать и судить стража порога и конкретный моментум стража порога в этом индивидууме, имеющий отношение к тому преступлению, которое было совершенно против вас, вашей семьи или вашего дела. Это утверждение для связывания той части эго, что  является порочной, что не от Бога и не должная быть прощена, и для суда над нею. А теперь обратимся к душе. Душа может быть испорчена, может быть нечиста, у нее могут быть всякого рода проблемы. Но до тех пор, пока она существует, у нее есть возможность однажды осознать и реализовать Бога. И поэтому, каким бы дурным ни был поступок, мы взываем к закону прощения души. Таким образом, вы молитесь о том, чтобы эта душа была освобождена ангелами, обучена Богом, взята в октавы света или мистериальные школы братства, находящиеся на эфирном плане, дабы получить наставления и воспитания. Вы посылаете фиолетовое пламя и делаете призыв о прощении, и молитесь о том, чтобы эта душа исправилась, была обращена святым духом, и пришла к служению Богу. В этом смысле вы обретаете совершенное равновесие осознания, что правосудие свершилось и свершилось благодаря вам, хотя вы и не предприняли никакого физического действия, а сделали лишь призыв у алтаря о связывании стража порога и о прощении. Вы можете не общаться с человеком, он может быть вам совершенно не знаком, вы можете никогда снова не увидеть его или ее. Смысл в том, что вы делаете внутреннюю работу, и, когда она сделана, вы абсолютно уверены, что в назначено Богом время, так как ему будет угодно, правосудие свершится, душе будет оказана помощь, и, когда возможность появится, она будет предоставлена. Это дает вам ощущение, что вы исполнили закон и освободились. Вы не должны продолжать злиться на кого бы то ни было. Вы не должны продолжать ненавидеть кого бы то ни было. Вы не должны оставлять в себе этот узел до конца всей своей жизни. Этот ужас случился со мной, и правосудие не свершилось. Этому человеку все сошло с рук. Я хочу расквитаться с ним где-нибудь, когда-нибудь. Я не могу передать вам насколько опасно давать приют таким чувствам, Вы поднимаете паруса и даете направление своей жизни в этом воплощении и после него. И вы окажетесь на астральном плане, потому что наиглавнейшее желание вашего бытия будет направлено на то, чтобы идти отыскать человека, причинившего вам зло, и расквитаться с ним. Итак, я нахожу, что это поистине замечательный способ освободиться от неправоты собственного сознания, освободить души людей и возложить бремя кармы на них, вместо того, чтобы нести его самим.  Мы молимся о том, чтобы они уравновесили свою карму. Но нам нет нужды делать карму неверных намерений и поступков, беря закон в свои руки, потому что он якобы не справедлив. Мы обращаемся к духовному закону Бога и абсолютно примеряемся с ситуацией. 23-46