Лекции по религиоведению

3.Социологический  подход к исследованию религии.

Ответ: Социология религии лежит на стыке двух областей знания: она является частью социологии и в то же время – одной из религиоведческих наук, таких, как история  религии или психология религии. В силу специфики своего предмета она лежит в той пограничной области, где соприкасаются эмпирическая наука, философия и теология.  
 
Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д. [1] Для социолога, важно как верования – наряду с религиозными организациями – влияют на поведение людей. Необходимо выявить мотивацию человеческих действий.  
 
При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид может стать членом религиозной группы не зная тех верований, которых она придерживается. [1] Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению.  
 
Религия как предмет социологического анализа представляет собой совокупность структур и процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д. 
 
Особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие модели, обосновать смену парадигм социального познания. [1]  
 
Социология религии – одна из многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах. Все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают религию. Место социологии религии в религиоведении определяется ее отношением: а) к другим наукам о религии, б) к феноменологии религии и в) к теологии. 
 
а) Социология религии и другие науки о религии.  
 
Религия интегрирована в различные сферы жизнедеятельности человека. Отсюда возможность и необходимость разных подходов, методов ее исследования, и отсюда такая характеристика религиоведения как его многодисциплинарность. Центральная тема социологии религии – взаимодействие религии и общества. Социология концентрируется на социальном "измерении" религии, ее влиянии на социальное поведение. [1] Социолог должен при этом опираться и на исторические данные, его интересуют общие правила, образцы поведения, способы религиозной мотивации. 
 
Общий для всех наук о религии, включая социологию религии, принцип – принцип опоры на эмпирические данные. Социолог занимается тем, что может быть измерено, что можно наблюдать, и подлежит проверке. 
 
Но социология религии занимается не только внешней стороной религии, ее внешними проявлениями. Исходя из эмпирических данных, социология религии стремится к познанию реальных, конкретных связей, взаимодействий, институтов, проникая в сущность социальных явлений, постигая их природу, раскрывая до самых первооснов религию как социальный феномен. [3] 
 
б) Социология религии и феноменология.  
 
Феноменология религии занимает промежуточное положение между науками о религии и теологией. Она исходит из признания реального существования объекта религиозного поклонения – «священного». Религия, с этой точки зрения, есть встреча человека со «священным», тем, что для человека остается «тайной», соприкосновение с которой вызывает у него противоположные чувства священного страха, ужаса и восхищения, благоговения, преклонения. [1] 
 
Феноменология религии принимает исходный тезис теологии, рассматривая религию как реальность, недоступную эмпирическим методам исследования.  
 
Изучение социальных проявлений религии в ее взаимодействии с обществом сводится к исследованию формирования религиозных групп и организаций как главной задачи социологии религии, к анализу взаимодействия между индивидом, религиозной группой и обществом. В этих пределах феноменологически ориентированные социологические исследования могут дать и дают достаточно интересные результаты, но только в этих пределах. За пределами ее возможностей (социологии религии) оказываются многие принципиально важные для понимания социальных структур и процессов явления, скажем – возникновение новых религиозных движений крупного масштаба, поскольку это должно остаться прерогативой вмешательства божества. [1] 
 
в) Социология религии и теология.  
 
Теология, как и феноменология религии, в отличие от социологии религии и научного подхода к изучению религии, основывается на признании действительного существования объекта религиозного отношения.  
 
Предмет теологии – бог и самообнаружение бога в мире, его "откровение". [1] Предмет же социологии религии как науки – действия, включая и суждения, которые направлены также и к богу, к тем явлениям, в которых он, согласно их взглядам, себя обнаруживает. 
 
В теологии обязательно присутствует тот момент, который в феноменологии может выступать в отвлеченно-теоретической форме – теолог находится в религиозной связи с объектом, который он стремится осмыслить. [1]  
Методы социологии религии 
 
Социолог использует для анализа религии методы, выработанные и применяемые социологией в исследовании социальных явлений вообще: опрос и статистический анализ; наблюдение и эксперимент; кросс-культурный сравнительный анализ; контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов. 
 
Одним из важнейших является метод опроса, который проводится либо в виде стандартизованного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Опросный метод полезен в установлении связи между теми или иными специфическими чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Одна из трудностей, с которыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпадением слов и мыслей опрашиваемых. [1] Поэтому весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных. 
 
Еще одним методом эмпирических исследований является наблюдение. Это может быть стандартизированное наблюдение, когда социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделенных им показателей. Это может быть также включенное наблюдение, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее время социологами, изучавшими новые религиозные движения. При этом наблюдение может быть скрытым или же открытым. У включенного наблюдения есть свои ограничения – он требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсеивая второстепенное. 
 
Метод экспериментирования, применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые по этическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких бы то ни было целях. Однако существуют ситуации, когда по тем или иным причинам индивиды согласны с проведением эксперимента и его проведение не сопряжено с этическими проблемами. 
 
Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников, документов. Достаточно строгим методом анализа содержания разного рода документов является контент-анализ – выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых, непроговариваемых предположений в исследуемых материалах. Это может быть, например, анализ текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника или религиозной организации, течения. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения.  
Возникновение и развитие социологии религии. 
 
Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины XIX века. Своим возникновением она во многом обязана процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха Просвещения и антифеодальных буржуазных революций. Одним из важнейших источников социологии религии была социально-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, в особенности – со стороны французских энциклопедистов. Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам о социальной обусловленности религии и ее роли в жизни общества.  
 
Одним из первых мыслителей нового времени, обосновывавшим возможность рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724–1804): «Разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить собственным умом, освободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запретов и робости перед авторитетами – будь то политическими или религиозными. Философское рассмотрение религии «в пределах только разума» призвано не опровергнуть религию, а извлечь рациональное содержание из религиозных представлений и мифов и таким образом дать человеку «разумную религию»; вместе с разумным государством и правовым порядком разумная религия поможет человеку стать тем, чем он является по природе своей и вести добродетельную жизнь, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с конфессиональным диктатом в вопросах веры, нетерпимостью». 
 
Одна из особенностей социального развития западного общества заключалась в возрастающей сложности и дифференциации общественных институтов. Возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образование, политика и т.д., о взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства общества, идущего по пути возрастающей сложности и дифференциации. [1] Особую остроту приобрел вопрос об отношении религиозной идеологии, т.е. теологии, к науке, в которой просветители видели движущую силу развития общества. Радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено. Социальная наука оказалась в состоянии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле, реально, в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? [1]  
 
В этом направлении в XIX в. пошло развитие социальной мысли, представленное такими личностями, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер. Самые первые шаги в этом направлении сделал французский философ, ученый О. Конт (1798–1857). 
 
Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно привлечь индуктивные методы познания, с таким успехом используемые естественными науками. Он полагал, что таким образом сможет создать науку об обществе – социологию. С помощью социологии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, надеялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие общества в «нормальном русле». [1]  
 
Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из истории религии. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии. Первая стадия «теологическая», на этой стадии человек пытается достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений и причин их возникновения. Далее следует разложение теологического мышления и переход к спекулятивному умозрению, которое доминирует на «философской» или же метафизической стадии. Наступает господство абстрактных понятий, божества уступают место «сущностям», персонифицированным абстракциям. На третьей стадии в качестве принципа общего человеческого развития человек больше не стремится познать «конечные причины», но, наблюдая явления, установить между ними закономерные связи. Это «позитивная» стадия, господство науки. 
 
В учении Конта важны два момента:  
 
1) Религия, представлявшая собой неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказывается изживающей себя и больше уже не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой научным знанием.  
 
2) Каждая стадия в учении Конта связана с определенными социальными структурами, властными отношениями. Господству теологических идей, которое охватывает человеческую историю от самого начала до XIII столетия, соответствует доминирующая роль в обществе духовенства и военных, т.е. классов по преимуществу непродуктивных с точки зрения просветительского сознания и позитивизма. [1]  
 
Конт еще не создает социологию религии как научную дисциплину, но он подготавливает почву для ее возникновения главным образом благодаря тому, что способствует утверждению такого подхода к религии, который видит в ней необходимый компонент общества дающий людям чувство идентичности и необходимый не только в их индивидуальном существовании, но и обеспечивающий их единство в социальной жизни.  
 
Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820– 1903). Эволюция ведет к утверждению промышленного типа устройства общества, торжеству принципов индивидуализма и утилитаризма. Он оправдывал свободу частного предпринимательства и прославлял XIX век, как новую эру, когда человек с помощью науки нашел наконец правильный путь. Он был тем философом викторианской эпохи, который помог ей обрести метафизическое и моральное обоснование и уверенность, и он способствовал выработке понимания места религии в промышленном мире. 
 
Эти идеи были развиты в первую очередь Эмилем Дюркгеймом (1858–1917), французским философом и социологом. Дюркгейма по праву можно считать одним из основоположников социологии религии. Его главная работа в этой области – «Элементарные формы религиозной жизни. Тотсмическая система в Австралии» (1912). 
 
Дюркгейм стремился открыть некую общую для всех религий основную структуру. Преследуя эту цель, он абстрагировался от высших форм религии, так как видел в религии не иллюзию, а некий институт, неразрывно связанный с человеческим существованием в его социальном аспекте. Конечная его цель – понять современного человека. 
 
Во многом специальные разработки Дюркгейма устарели. Но главное, что внес Дюркгейм в социологию религии, это понимание религии как интегрирующей общество силы. Он исходил из того, что религия встречается во всех известных обществах и в этом смысле представляет собой универсальный социальный феномен. Это позволяло предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию. И если это так, то социологический анализ религии необходим для понимания общества в целом. Социологию религии, согласно Дюркгейму, интересует присущие религиям общие черты; ее задача – выявить присущие всем религиям структурно-функциональные характеристики.  
 
На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как "механическую солидарность". Так же он полагал, что в более развитом, социально дифференцированном обществе религия способна обеспечивать чувством защищенности, надежном опоры и осмысленности существования, утрата которых и ведет к аномии.  
 
В Германии доминировали политические интересы, и религия интересовала немецких исследователей в первую очередь в связи с политической борьбой. Наиболее важный вклад в становление социологического исследования религии здесь внес К. Маркс (1818–1883). Он рассматривал религию как социальный феномен: религия включена в систему общественных отношений, порождается ими (в первую очередь – экономическими). Понимание религии как социального феномена означало также, что религия рассматривалась в качестве важного социального фактора, выполняющего вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяющего определенные интересы и потребности. 
 
Учение Маркса способствовало развитию функционального подхода к религии. 
 
Одну из отличительных особенностей теории Маркса составляет представление об исторической природе религии как порождении преходящих социальных условий, основу которых составляет присвоение чужого труда, социальное неравенство, когда свобода одних означает порабощение других. В условиях классовой борьбы религия выступает в качестве идеологии (она была ее исторически ранней формой); отсюда ее социальная функция – функция идеологическая (религия оправдывает и узаконивает существующие социальные порядки, или осуждает их, отрицая их право на существование). Она может выступить в качестве тормоза общественного прогресса, или стимулировать социальный протест, выступать в качестве революционных движений.  
 
Центральную роль в учении Маркса, так же, как до него у Л. Фейербаха, а впоследствии у Фрейда, играл тезис о компенсационной функции религии. [1] Религия – это «сердце бессердечного мира»: страдания в этом мире не напрасны, они будут вознаграждены в будущей жизни, праведники обретут «царство божье». Что способствовало поддержанию порядка, интересам господствующего класса и препятствовало революционному переустройству. 
 
У Маркса религии противостоит идея самоосуществления человека. Критика религии завершается категорическим императивом, требующим ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя.  
 
Во многом был несогласен с Марксом М. Вебер (1864–1920). Он признавал, что религия может действовать как консервативная сила, и часто выступает именно как помеха на пути социального развития, в то же время она способна действовать как один из факторов социальной динамики. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведения основываются и регулируются тем смыслом, который в них вкладывают люди. Главная функция религии – функция смыслополагания, рационализации человеческой деятельности. Поэтому религия обладает мощным потенциалом воздействия на человеческую деятельность, каким бы ни было ее направление. Вебер рассматривает религию как фактор социального изменения.  
 
Второе важное направление исследований Вебера – анализ процесса «расколдования» мира, того процесса, благодаря которому из отношения "цель – средства" устраняются элементы магической практики и уступают место «целерациональным» ориентированным на успех средствам: мир предстает как "материя", которая может и должна быть подчинена человеку.  
 
В XIX в. и в ХХ в. упадок религии представлялся многим триумфом человеческого разума, результатом просвещающего и освобождающего действия современной науки. Но Вебер видит в нем симптом духовного заболевания общества, вызванного «рациональностью». Влияние и значение Вебера основывалось еще и на то, что он разработал понятийный аппарат социологии религии, которым она пользуется и сегодня. 
 
Работы Дюркгейма и Вебера оказались в полном смысле слои основополагающими и области социологии религии. Ее последующее развитие шло по пути намеченных ее родоначальниками подходов: религия и стабильность общества (тема Дюркгейма); религия и социальное изменение (тема Вебера). Существенным добавлением к этим двум подходам были работы Бронислава Малиновского (1884–1942), у которых получил развитие функциональный анализ религии и магии, помогающих человеку справляться с, казалось бы, безнадежными ситуациями. Тема Малиновского – религия и преодоление кризисов.

4.Психологический  подход к исследованию религии.

Ответ: Психология религии представляет собой применение психологических исследовательских методов и интерпретационных моделей к различным религиозным традициям, формам духовности[1], а также к религиозным и нерелигиозным индивидуумам. Данная наука стремится точно описать детали и происхождение религиозных верований и религиозного поведения, а также связанные с ними обычаи. Хотя психология религии как самостоятельная дисциплина возникла в конце XIX столетия, все три главные задачи решались в течение многих столетий до этого[2].

Многие области религии в  настоящее время остаются неисследованными психологией. Хотя религия и духовность играют большую роль в жизни многих людей, остаётся невыясненным, почему в одних случаях они ведут к положительным результатам, а в других — к отрицательным. Этим и обусловлена необходимость исследования того, каким образом и в каком направлении религия и духовность оказывают влияние на жизнь людей. Плодотворные результаты могут быть достигнуты за счёт продолжающегося диалога между психологией и теологией

Попытка подойти к религии с психологической  точки зрения является ошибочной  как со стороны религии, так и  со стороны психологии. Религиозный мыслитель и психолог могут в равной мере считать религию и психологию несовместимыми, но доводы их будут диаметрально противоположны. Религиозно настроенному человеку покажется кощунственным подход к высочайшей сути религии - Богу - с "препарирующим ножом" психологии. Но каждому, кто придерживается подобных взглядов, необходимо указать на то, что религия, несомненно, - феномен человеческой психе, и она, тем самым, доступна психологическому исследованию. Психология действительно стала бы святотатствовать, если бы в ходе своего исследования попробовала прямо делать заявления относительно абсолютного существования или не-существования Бога или какой-либо иной реальности религиозного верования. Делать подобное заявление не является задачей для психологии, а если это произойдет, то станет ясно, что психология трансцендировала свою компетенцию и возможности: для психологии реальности веры, как таковые, являются неприемлемыми. Но что представляет для психологии законный интерес, так это - феномен религиозного опыта как активности человеческой психе и как выражение ее внутренних процессов. Таким образом, психология не интересуется вопросом существования Бога, а только психическим опытом, который был понят и сформулирован как Бог. Этот опыт может соответствовать или не соответствовать существованию абсолютного Божества; но все равно, он является психической реальностью величайшей важности. В этом понимании процесса, психология не касается религиозных и теологических концепций, которые основываются на вере в абсолютную реальность Бога. Она интересуется этим явлением поскольку оно занимает человеческие мысли. Другими словами, психология интересуется этими идеями, поскольку они проявляют себя в человеческой психе. "Вот этим" неправильным пониманием является то, что психологическая трактовка и объяснение будто бы редуцируют Бога ни к чему иному, кроме как к психологии. Дело здесь не в Боге, но в идее Бога... Человек сам содержит эти идеи и сам создает для себя образы, а эти вещи принадлежат уже к сфере психологии". (Jung, Zur Psychologie der Trinitatsidee. In: Eranos Jahr-Buch 1940-41, Zurich. 1942. p.50. n.1. CW 11, p.163, n.16). Идеи и образы Бога воспринимаются психологией как психические реальности, но она не вдается в вопросы о существующей за ними абсолютной реальности, поскольку этим занимается уже религия.

8.Роль религии.

Ответ: Сложно недооценить роль религии в жизни человечества. Более того, историю нашего с вами вида можно рассматривать как историю религии и отношения к ним людей, недаром же существует определение человека как «существа, поклоняющегося богам». И хотя в «моменты бури» это определение подвергается существенному сомнению, именно с такой позиции я попытаюсь раскрыть тематику.

Сразу хотелось бы ограничить рассмотрение вопроса. В данной работе тема бога, исключительно вопрос веры, будет рассмотрен крайне слабо, а религия, «реальный объект» нашего социума, станет центральной темой. Несмотря на кажущуюся ошибочность отрыва религии от бога, я попробую обосновать такое сепарирование. В самом простом смысле можно объяснить мою позицию так: Бог (Боги) как абсолют (ы) не могут эволюционировать, изменяются лишь взгляды (реакция) людей на него (них), что и является полем религии.

Невозможно  однозначно оценить влияние религии  на развитие общества, поскольку в  любой момент времени можно выделить как положительные, так и отрицательные стороны религии как феномена и религии как института.

К сожалению, в истории человечества религия  запомнилась не только положительными веяниями и деяниями, но и множеством преступлений. Поэтому важным для понимания места религии в истории человечества будет рассмотреть такое явление, как религиозная патология.

Гуманистическая и авторитарная тенденции  в религиях. Из всего вышесказанного ясно, что религия воздействует на индивида и общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Результат, последствия выполнения религией ее функций может быть разный. Этот обобщенный результат в религиоведении называют социальной ролью религии. По определению Д. М. Угриновича «социальная роль религии — это система социальных функций религии, присущих ей в определенных исторических условиях». (Угринович Д. М. Введение в религиоведение. М., 1985. С. 99). Из этого определения следует, что степень влияния религии связана с ее местом в обществе. Это место не является раз и навсегда данным. В средневековом феодальном обществе религия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека, регулировала и санкционировала систему общественных отношений. В некоторых странах Азии (например, Иране, Саудовской Аравии) религия по-прежнему занимает доминирующее место в жизни людей, оказывает определяющее воздействие на поведение людей и общественные институты. В странах Европы и Америки в результате процесса секуляризации роль религии изменилась. Она вытеснена из многих сфер общественной жизни, хотя остается важным мотиватором личностного поведения и оказывает воздействие на деятельность социальных институтов.

В современном религиоведении существуют различные критерии оценки социальной роли религии. В марксистской социологии религии определение социальной роли религии связывается с ее воздействием на общественный прогресс. Иначе говоря, критерий оценки роли религии формулируется следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. К. Маркс, как известно, характеризовал эту роль образным выражением «религия есть опиум народа», но при этом добавлял «выражение убожества» и «протест против этого убожества». Таким образом, с точки зрения К. Маркса, религия как форма иллюзорного сознания является препятствием на пути социального прогресса). Вместе с тем, К. Маркс и Ф. Энгельс неоднократно подчеркивали, что религия при определенных обстоятельствах играет и прогрессивную роль в развитии общества. Так, опираясь на иллюзорную надежду в эпоху кризиса рабства, раннее христианство показало свою способность разрешать реальные противоречия и способствовать установлению новой, более высокой системы общественных отношений. А еще в большей степени христианство изменило характер духовной жизни общества, подняв его на новый, более высокий уровень. Аналогичную роль сыграла религия в процессе Реформации. Как было показано ранее, религиозные идеи в интерпретации Лютера, Кальвина и Мюнцера, овладев массами, способствовали коренному преобразованию социального порядка. Поэтому марксист» и екая социология настаивает на том положении, что нельзя говорить о какой-то неизменной реакционной или революционной роли религии, которая была бы присуща ей во все времена и для всех народов. В различных исторических условиях и в различных социальных слоях религия может выступать и как сила сковывающая человеческую энергию, приводящая к покорности, бегству от действительности, и может мобилизовать эту энергию, стать стимулом разрыва с существующими общественным порядком, вселять чувства борьбы и созидания новой жизни.

Такую же разноплановую оценку социальной роли религии дает американский философ  и социолог Э. Фромм (1900—1980). В работе «Психоанализ и религия» Э. Фромм выделяет в религии, с точки зрения ее социальной роли, две основные тенденции: гуманистическую и авторитарную. Эти две тенденции в той или иной степени присущи всем религиозным учениям, хотя выражены в них далеко не одинаковым образом.

Под гуманизмом Э. Фромм понимает определенный тип мировоззрения, утверждающий самоценность человеческого бытия, стимулирующий возможности его самореализации. Примером ярко выраженных гуманистических тенденций, американский мыслитель называет ранний буддизм, даосизм, учения пророка Исайи, Иисуса Христа. С позиций гуманистических религий человек должен развивать свой разум для того, чтобы понять самого себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постичь истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим также, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Религиозный опыт в таком типе религии — это переживание единства со всеми, основанное на родстве человека с миром, постигаемом мыслью и любовью.

Ярким примером такого типа религии, по Фромму, является ранний буддизм. Будда не Бог, а великий учитель, тот «пробудившийся», который постиг истину о человеческом существовании. Он говорит не от имени сверхъестественной силы, но разума, и обращается к каждому человеку, чтобы тот применил свой собственный разум и увидел истину, которую Будде удалось увидеть первым. Если человек делает хотя бы шаг к истине, он должен стремиться жить, развивать способности разума и любви ко всем человеческим существам. Только в той степени, в какой ему это удается, он может освободить себя от пут иррациональных страстей. Концепция нирваны, как состояния полностью пробужденного сознания — это не концепция беспомощности и повиновения, но напротив, концепция высшего пробуждения человеческих сил.

В буддизме преобладает  не божественное, а человеческое начало. Буддизм не знает разделения мира на две сферы: естественный и сверхъестественный. В христианстве же довольно четко обозначен раскол мира на две неравноправные сферы. Сверхъестественное находится по ту сторону мирского. Эта фундаментальная установка христианского вероучения на философско-теологическом языке получила свое выражение в идее трансценденции (буквально потустороннее, запредельное). Однако христианству присуща довольно ярко выраженная гуманистическая тенденция. При гуманистическом истолковании, трансценденция — это не только важнейший атрибут Бога, выражение его запредельного, потустороннего характера, но вместе с тем и фундаментальное качество человека как «образа и подобия Бога». Бог в данном случае рассматривается как символ самого человека.

В гуманистической трактовке  религии, считает Фромм, Бог выступает  не как символ власти над человеком, а как символ человеческого самовластия. С позиций гуманизма, человек  — это не просто результат или  продукт прошлого или социальных обстоятельств, а свободное существо. Трансцендентное может трактоваться как момент инициативы и творчества, и религия в таком случае может быть осмыслена не как «опиум народа», а как фермент творчества мира человека и открытия человеческой истории к безграничным горизонтам. Из каждого человека Бог творит творца. Человек не объект воздействия природных, социальных и сверхприродных сил, а субъект деятельности, общения и познания.

Гуманистический потенциал  религии состоит и в том, что  она возвышает человека над природой. Существо христианского вероучения состоит в утверждении, что силы, которые управляют миром, не могут полностью детерминировать человека. Напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы. В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам. Это трансцендентное начало позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Христос самим фактом своего воскрешения преодолел вековую обреченность человека на смерть, проложил ему путь к бессмертию, тем самым преодолел природную необходимость.