Научное представление о религии

Содержание

 

Введение…………………………………………………………………………….

Научное представление  о религии……………………………………

Происходит  ли упадок религии?......................................................

Нравственная  и гуманистическая роль религии………………………

Доктрина интеграции религий………………………………………………..

Религиозность в повседневности и в массовой культуре……………

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Религия была и остается сегодня  важным фактором в развитии любой  цивилизации. Ее место в жизни  того или иного социума определяется различными обстоятельствами: уровнем развития общества, общественного сознания, культуры, традициями, влиянием смежных социально-политических образований (например, Византия и Киевская Русь).

 

По данным американского института  Гэллапа, в 2000 г. верили в Бога и "высшее существо" 95% жителей Африки, 97% - Латинской Америки, 91% - США, 89% - Азии, 88% - Западной Европы, 84% - Восточной Европы, 42,9% - России. Эти данные свидетельствуют о широком распространении религии. Значительно возросло влияние религии в нашей стране. По телевидению мы нередко видим богослужения, происходящие в церквах, освящение зданий, кораблей, предприятий. По радио и в концертных залах звучит церковная музыка. Восстанавливаются многие ранее разрушенные церкви и монастыри. Увеличилось количество тех, кто, например, в христианстве прошел через обряд крещения. Появились газеты и журналы, являющиеся официальными печатными органами церквей. В некоторых негосударственных школах появился новый предмет - Закон Божий. Работают учебные заведения, где готовят священнослужителей . Мы уже говорили о том, что в наши дни религиозная деятельность обрела новый размах и новые формы. Почему? Начнем с характеристики воздействия религии на духовную жизнь человека, прежде всего на нравственность.

 

В современном мире роль религии довольно значительная, хотя надо иметь в виду, что многое зависит от умения той или иной религии адаптироваться к современным реалиям в скоротечном современном мире.

 

Влияние религии реализуется через  ее функции в обществе, которые  уже были рассмотрены выше в рамках соответствующей темы. Действительно, выполнение этих функций (особенно регулятивно-нормативной) убедительно демонстрирует, что религия без основания претендует на регламентацию жизни человека (начиная с бытовых указаний и кончая моралью) и общества в целом. Можно привести примеры влияния религии на культуру (например, запрет на все виды изобразительного искусства в исламе), на науку (например, инквизиция в средневековой Европе и ее гонения на ученых - Г. Галилей, Д. Бруно.), На политику (например, политическая деятельность римско-католической церкви в духе концепций Августина Блаженного и Фомы Аквинского, современная политика Ватикана, а также теократические исламские режимы в современном Иране, некоторых других странах Востока и т.д.).

 

Религия издревле была носительницей  культурных ценностей, она сама является одной из форм культуры. Величественные храмы, мастерски выполненные фрески и иконы, прекрасные литературные и  религиозно-философские произведения, церковные обряды, нравственные заповеди чрезвычайно обогатили культурный фонд человечества. Среди них - соборы Василия Блаженного и Парижской Богоматери, рублевская Троица и фрески Симона Ушакова, труды В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского, Библия и Коран, обряды крещения и венчания и т. д. Далее обратимся к политической жизни общества.

 

Несмотря на процессы секуляризации, роль религии в современном обществе продолжает оставаться серьезной. Наука, решив многие проблемыпознания мира и овладения человеком силами природы, вынудив религию встать на рискованный для нее путь модернизации, отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее, проблемам, более сложным по философской глубине. В новых областях познания утратили значение многие привычные понятия, и это произошло прежде всего потому, что сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку наглядного мира. Возникающие “ножницы” между обыденным и научным видением мира, ощущение соприкосновения с глубинами непознанного и остающегося для человеческого разума “тайной” - все это дает новый шанс для религиозного мировосприятия, не говоря уже о том, что сама гигантски возросшая мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и, стало быть, его нравственной состоятельности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Научное представление  о религии

Своеобразным ключом к пониманию  роли религии в происходящих процессах  служит свободное от крайностей, научное  представление об этом феномене. Понятие "религия" происходит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы  относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы. Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании данной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют  религиозные системы, имеющие следующую  структуру: 1 - вера в Бога; 2 - догматическое  богословие; 3 - нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения; 4 - историческое богословие; 5 - система культовой (обрядовой) практики; 6 - наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии. Отличительные признаки догматов: 1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств-, 2) богооткровенность. догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях; 3) церковность догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности, 4) общеобязательность для всех членов церкви, все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных  систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы “растворен” в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е.) трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком  приводит к функционированию различных  религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

 

 

 

 

 

 

 

 

Происходит ли упадок религии?

 

Не утрачивает ли религия свое былое значение, свое влияние на общество? Если это имеет место, то что может быть конечным результатом этого процесса — полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает, прежде всего, в связи с развитием двух сфер жизниобщества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию, — науки и политики.

Первый социологический  прогноз относительно будущего религии  дал О. Конт на основе своего знаменитого  «закона трех стадий»: религия будет, в конце концов, вытеснена и  заменена наукой. Эта, сформулированная Контом, идея получила весьма широкое распространение за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы и что победа науки над религией неизбежна. Эта точка зрения квалифицируется обычно как позитивизм, или сциентизм. Правда, сам Конт, в отличие от вульгарных позитивистов, как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию, что без этого общество обойтись не может. Именно поэтому Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий. По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что Конт забыл важное обстоятельство – религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы «случались», возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.

В пользу такого позитивистского  умонастроения (позитивизм – доктрина, согласно которой только истинное знание является научным, т.е. способным описывать и объяснять сосуществование, а также последовательность наблюдаемых явлений: и физических, и социальных) и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего — в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также — и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, — по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, – больше не видит надобности обращаться к Богу, чтобы объяснить мир. В прошлом слабость человека как действующего существа порождала и поддерживала веру во «всемогущего» Бога — компенсатора человеческого бессилия, но теперь мир стал«совершеннолетним», люди в ходе истории научились преодолевать свою слабость, они становятся все более уверенными хозяевами окружающего мира и самих себя. Бонхёффер приходит к заключению, что тот Бог, которого предлагала традиционная религия, ныне преодолен и отброшен как естественнонаучная, политическая, моральная и философская гипотеза.

Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный  образ бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее  значение и степень влияния. Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под  влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в бога в его традиционном облике — «Бога-Отца», «Бога как личность» и т.д. сократилась за последние три столетия, начиная с 1700 г. на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в бога, как они сами его понимают, и это понимание часто расходится с тем, чему учит церковь: бог представляется как некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, не обязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но, строго говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, ХХ век — «век науки» — не подтвердил прогноз Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.

В политической сфере, прежде всего развитие современного государства — светского государства, которое отделено от церкви, — потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние. Другой, отличной от контовой, социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы «превратного мира», религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для Маркса религия — одна из форм «ложного сознания», прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека, на обретение «царства небесного» и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни ужездесь, «на земле», — религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна «отмереть». С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно «шагреневой коже», пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.

Действительно, в ряде отношений  социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния. Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления, религия все больше вытесняется из публичной жизни в области интимной, внутренней жизни личности, становится ее «частным делом». Влияние религии подрывают те ценности «общества потребления», которые ориентируют людей на «мирские» блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь). Многие религиозные праздники оказались «секуляризованными» и «коммерционализированными», в первую очередь, рождество и пасха, если иметь в виду западные страны. Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например — этические принципы, как бы изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.

И все же в целом прогноз  Маркса не подтвердился, несмотря на то, что в двадцатом веке, особенно в первой его половине, прогрессивные  преобразования во многих странах шли  под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Религия сумела уже во второй половине XX в. упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.).

Религиозные организации  стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (терроризм, экология, апартеид, антивоенное  движение и др.). В этой связи определенную роль сыграло и то обстоятельство, что в противоборстве двух систем, в идеологическом противостояниихристианства и марксизма религия воспринималась как альтернатива «атеистическому коммунизму», а в ряде стран, прежде всего, может быть, в Польше, церковь сыграла важную роль в поражении коммунистического тоталитарного режима. Предпринятый в Советской России эксперимент построения общества, свободного от религии, в ходе которого идейный спор между атеизмом и религиозной верой государство, руководимое КПСС, пыталось решить с помощью политических средств, закончился полным крахом. Можно привести много примеров, свидетельствующих о переплетении религиозной и политической жизни во многих странах мира, о влиянии религиозного фактора на политику. Таким образом, вопрос о том, падает ли влияние религии в современном мире, это вопрос, который требует конкретного анализа.