Принятие христианства

Принятие христианства    

Великого Князя Святослава произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние  народные верования до уровня государственной  религии. Но попытка превращения  язычества в государственную  религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые  крайние проявления кровавого культа воинственного бога.    

 По преданию, первым  проповедником христианства в  наших краях был Андрей Первозванный - один из двенадцати апостолов,  брат апостола Петра, первым  призванный Иисусом Христом. Он  проповедовал христианство балканским  и причерноморским народам и  был распят по распоряжению  римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы "Х" (Андреевский  крест). Уже в "Повести временных  лет" рассказано, что Андрей  Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду и благословил эти места (а заодно имел возможность подивиться русскому обычаю хлестать себя в бане вениками). В последствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности.     

 В Киеве христианство  известно было уже давно также  как и его основные догмы очень хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860-870 гг., но к середине Х века уже ощущается постепенное утверждение христианства в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу. Уже упомянутая выше церковь святого Ильи в летописи названа "собороной", то есть главной, что предполагает наличие и других христианских храмов. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией,приобщала к письменности и обширной литературе. Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии (864 г.) и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием (середина IX в.). К середине Х в. в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь. Князь Игорь был язычником: он и клятву давал не в Ильинской церкви, а " приде на хълм, къде стояше Перун и покладоша оружие свое и щиты и злато"; и похоронен он был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Но среди боярства, его послов к императорам Византии была уже какая-то часть христиан.    

 Вдова Игоря, княгиня  Ольга в 955 году приняла христианство, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать  христианство государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось  противоречие, порожденное византийской  церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах  православных греков наместником  бога и главой как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод - любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимовыгодой, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для нее божественностью императора. Во всяком случае Константин Багрянородный - восприемник Ольги при крещении - "нарек ее дщерью", то есть подчиненной ему, а не равноправной "сестрой".     

 До официально принятия  христианства Киевской русью оставалось еще более пятидесяти лет.    

 Христианство, если можно  так выразиться, было следующим  после язычества этапом развития  религии. Оно отличалось от  язычества не столько своей  религиозной сущностью, сколько  той классовой идеологией, которая  наслоилась за тысячу лет на  примитивные верования, уходящие  корнями в такую же первобытность,  как и верования древних славян. Христианские мессионеры не приносили с собой ничего принципиально нового; они несли лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям.     

 Цепь событий, непосредственно  предшествовавших принятию христианства  на Руси и сопровождавших его,  остается для нас невыясненной. Летописные легенды, записанные  значительно позднее , рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся  вариантов. "Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая  и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. Вино, сказал он, есть веселие для русских, не можем быть без него. - Послы немецких католиков  говорили ему о величии невидимого Вседержителя  и ничтожности идолов. Князь ответил им: идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? "В Иерусалиме, ответствовали проповедники: но бог во гневе своем расточил нас по землям чужим". И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других? сказал Владимир: мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества.- Наконец безымянный греческий Философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание библии... и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: "благо добродетельным и горе злым!" Крестись, ответствовал Философ - и будешь в раю с первыми".

После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий  Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических  воззрениях византийцев (как указывалось  выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.     

 Владимир вторгся в  византийские владения в Крыму,  взял Корсунь(Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев : "Путята крестил мечем, а Добрыня огнем", т.е. не так все было легко и просто. Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир. Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами и Анастасом-Корсуняниным, который помог Владимиру при осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила (он умер в 991 г.). Новый митрополит, назначенный Константинополем - Леон, с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество. В результате христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев.    

 Митрополит и епископы  для управления церковными делами  были присланы из Византии. Но  по мере распространения христианства  стало необходимо резко увеличить  количество священнослужителей. Было  открыто большое количество школ, в которых готовили главным  образом священников и прочих  церковников, необходимых  для "совершения треб и для научного просвещения паствы". Конечно, эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения.    

 Во главе Русской  церкви стоял митрополит, назначаемый  Константинополем. В крупных городах  находились епископы, ведавшие всеми  церковными делами большой округи - епархии. С обособлением отдельных  княжеств каждый князь стремился  к тому, чтобы его столица имела  своего епископа.   Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, строй жизни которыхи и идеология были целиком перенесены из Византии.    

 Большинство монастырей  и церквей на Руси строились  князьями и боярами или в  качестве официальных государственных  храмов, или в качестве фамильных  усыпальниц, или для обслуживания  культов излюбленных святых. Конечно,  основатели церкви брали их  на свое содержание. Так Владимир  после крещения поставил в  Киеве церковь Богородицы, на  содержание которой отдал десятую  часть своих доходов и обязал  своих преемников под угрозой  проклятия соблюдать это обязательство,  поэтому церковь и была прозвана  Десятинной. Новый христианский  бог мыслился князьям как их  специальный княжеский бог, заменивший  собой прежнего Перуна. Он - верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свой чертоги. Духовенство, осуществляющее связь светской власти с богом, это скорее слуги князей, чем слуги бога. Часто княжеская власть, не стесняясь, показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Это преобладание светской власти над церковной во многом определило особенность развития Руси, где церковь никогда не стояла выше государства.         

 Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего  на путь исторического развития, принятие христианства означало  приобщение к многовековой  и высокой культуре Византии, но мы должны четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии. Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще  насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены.  Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество сливалось с христианством. 

Новая русская церковь  стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым  орудием эксплуатации в руках  верхов киевского общества. За эти  материальные выгоды можно было заплатить  приспособлением христианской идеологии  к язычеству славян.        

 Русская церковь играла  сложную и многогранную роль  в истории Руси. Несомненна ее  польза как организации, помогавшей  молодой русской государственности  в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии  русской культуры, в приобщении  к культурным богатствам Византии, в распространении просвящения и создании крупных литературно-художественных ценностей.     

 Героическая эпоха Владимира (княжил 980 - 1015 гг.) была воспета и церковным летописцем и народом потому, что в главных своих событиях она сливала воедино феодальное начало с народным, политика князя объективно совпадала с общенародными интересами.