Религия и обряды скифов

Казанский (Приволжский) Федеральный  Университет

Институт истории

Кафедра истории тюркских народов

 

 

 

 

Религия и обряды скифов

 

 

 

Реферат подготовил

студент (ка) 1 курса

    Галиева Э. Р.

Работу проверил

  Давлетшин Г. М.

 

 

 

 

 

Казань 2012

 

Оглавление

Введение 3

I. Изучение скифской религии 5

Старшие скифские боги 5

II. Изучение скифских обрядов 7

III. Жречество у скифов 10

Семейные обряды 12

Воинские ритуалы 13

Ритуал побратимства 14

Погребальные обряды………….………………………………………………………………………….15

IV. Список использованных источников и литературы 16

 

 

Введение

 

    На протяжении  столетий интерес к кочевым  племенам скифов, их истории и  культуре стабилен, по существу  с самого зарождения в России  исторической науки. Сей факт  легко объясним. Скифы – один  из древнейших обитавших на  территории России народов, чье  имя до нас дошло. Их история – одна из первых известных нам страниц отечественной истории вообще Поэтому отнюдь не случайно стремление многих русских ученых XVlll в. в той или иной форме увязать скифскую проблему в вопросами этногенеза русского народа. Известно, что позже,  с развитием исторической науки и сравнительного языкознания, выявилась несостоятельность этой гипотезы в ее первоначальном, излишне прямолинейном виде, что, впрочем, не могло ослабить уже сформировавшегося в науке прочного интереса к скифам – интереса, еще и не возросшего благодаря исключительной ярких скифских древностей, находимых при археологических раскопках и со второй половины  XVlll в. накапливающихся в музеях России.

     Надежно установленная  к настоящему времени принадлежность  скифов в этнолингвистическом  отношении к иранским народам  определяет важность изучения  их истории и культуры для  освещения ранних судеб  всего  ираноязычного – и даже индоиранского  – мира. Одной из древнейших  известных нам страниц истории  скифов являются их походы  в области Ближнего Востока,  когда этот народ, впервые появившись на арене мировой истории, вступил в прямое соприкосновение с обитателями Ассирии, Мидии, Урарту и других древневосточных государств, что имело, без сомнения,  важные последствия для обеих взаимодействующих сторон.

    Следует признать, что несмотря на важную роль, которая принадлежала скифам  в истории древнего мира, и  на постоянный интерес к ним  современной исторической науки,  знаем мы о них все еще  крайне мало, а имеющиеся сведения  толкуются крайне противоречиво.  По справедливому замечанию   автора работы о Скифии, «почти  все проблемы современной скифологии остаются спорными, и ни одна из них не получила еще однозначного решения » [Куклина, 1985, с. 16  (см. также [Дискуссионные проблемы, 1980а; 1980б]). Сказанное в полной мере относится к вопросам происхождения скифов и становления их культуры, до сих пор остро дискуссионным. В науке все еще не существует единого и во всех отношениях аргументированного мнения о локализации прародины скифов в «в Азии»; о времени и характере их продвижения в Северное Причерноморье – область, с которой в основном связана скифская история; о том, как складывались их отношения с народами, обитавшими с ними в этом регионе до них, и с их восточноевропейскими соседями; о характере проникновения скифов в Переднюю Азию и о вкладе культур древнего Востока в скифскую культуру. Наконец, спорным является само понимание имени «скифы», его содержание на разных этапах истории, а значит – и границ обитания обозначаемого им народа.

     Скифский период  открывается сообщением древнегреческого  историка Геродота, за которым  укрепилось прозвище «Отца истории», данное ему Цицероном. Действительно, «История» Геродота отличается от сочинений своих предшественников-логографов стремлением критически обработать исторический материал.

    Геродот в своем  сочинении приводит скифскую  легенду об их происхождении.  У царя Таргитая «…было три  сына: Липоксаис, Арпоксаис и самый  младший Колаксаис».  От старшего  сына произошли племена авхвтов,  от среднего катиары или трапии, а от наимладшего паралаты.  «Общее название всех скифов, по имени царя их, сколоты, скифами называли их эллины», - продолжает он. Впоследствии Колаксаис разделил своих скифов на три царства по количеству сыновей. Причем Геродот сообщает интересные данные о тех племенах, которые живут в северных странах, где перьями (снегом) заполнены «земля и воздух». Далее Геродот продолжает свой рассказ относительно происхождения скифов и пишет, что «Есть, впрочем, еще один рассказ, которому я наибольше доверяю. Состоит он в следующем: скифы-кочевники жили сначала в Азии, потом были потеснены во время войны с массагетами и перешедши реку Аракс (т. е. Яксарт, Сырдарью. - А.М.), удалились в киммерийскую землю».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Изучение скифской религии

 

        В своём описании Скифии Геродот наибольшее внимание уделяет диковинным и жутковатым на взгляд эллина обычаям - дав нам бесценный дополнительный материал о духовной жизни кочевников. В том числе грек перечисляет восемь богов, которые, по его словам, только и составляют круг почитаемых скифами.

 
Старшие скифские боги

 
      На первое место Геродот ставит богиню Табити, которую отождествляет с греческой Гестией, богиней домашнего очага. Скифские цари признавали её «царицей» над собой и над своим народом. Табити, таким образом, воплощала важнейшую для арийской культуры идею священного огня как посредника между земным и небесным. Имя её толкуется как «Пламенная». Табити - источник всякой власти. На золотых бляшках из кургана Чертомлык Табити изображается как водительница в иной мир, приобщающая божественному. Богиня с зеркалом в руках восседает рядом с горящим священным огнём, а перед ней или рядом стоит скиф, испивающий до дна поднесённый ему ритон. Табити была высшей богиней скифов, матерью богов и праматерью людей. В честь Табити приносилась величайшая для скифов клятва - «царскими очагами». 
 
На втором месте в пантеоне стоят божественные супруги Папай и Апи, Небо-Отец и Земля-Мать. Имя Папая легко толкуется как «Отец». «Апи» же, означает скорее «Водная» - ибо воплощала все силы дольнего мира. Если Папая все античные писатели отождествляли с Зевсом, то в Апи видели и богиню земли Гею, и демоническую змееногую Ехидну, и нимфу Гору, воплощавшую смену времён года. Изображения Папая - бородатого старца, простирающего руки в благословляющем или направляющем жесте, - находят на ритуальных бронзовых навершиях. Гораздо чаще изображали на разных памятниках скифского искусства богиню Апи - со змеями вместо ног, либо «прорастающей» из бурной растительности.

Младшие скифские боги

 

    Младших богов скифского пантеона Геродот называет четверых. Во-первых, это Ойтосир. Имя его неясно современной науке. Но поскольку Геродот отождествляет Ойтосира с греческим Аполлоном, то в нём видят бога солнца. Солнце скифы явно почитали как одно из высших начал, дарителя жизни и удачи. Ойтосира отождествляют с божественным стрелком-охотником, который изображен на золотой пластине из одного скифского кургана. 
 
Богиню Аргимпасу греки и сами скифы отождествляли с Афродитой Уранией («Небесной») и ближневосточной Астартой. Именно она, по преданию, прокляла женоподобием энареев - но и одарила их даром прорицания. Аргимпаса была богиней плодородия и владычицей дикой природы. Изображали её крылатой, в окружении диких животных. Имя её восходит к древнеиранской богине удачи и изобилия Арти, Аши. 
 
Следующим Геродот называет «Геракла» - то есть Таргитая, почитавшегося как первопредок скифов (и вообще подлинных людей) и неоднократно изображавшегося на памятниках скифского искусства. Это бог-воин, победитель чудовищ, предок и покровитель земных царей. Таргитай первым из скифских богов, ещё в VII в. до н.э., был отождествлён с греческим - Гераклом. Благодаря этому греческий герой оказался популярен в среде кочевой знати, не сомневавшейся уже в тождестве его своему родоначальнику. Эллинские изображения головы Геракла на дорогих бляхах - не редкость в скифских курганах. Геродот упоминает священное место, связанное с именем Геракла-Таргитая - след его «ноги» у Тираса (Днестра). След был впечатан в скалу и действительно походил, если верить греку, на человеческий - не считая того, что достигал почти метра в длину. 
 
Неизвестно подлинное имя скифского «Ареса» - бога войны, зримым воплощением которого считался скифский меч-акинак. Обычно полагают, что бог этот напоминал Веретрагну у осёдлых иранцев - покровителя воинов, божество разрушительных небесных стихий. 
 
Наконец, в качестве восьмого бога скифов Геродот особо, отдельно от прочих, называет Тагимасада, которого отождествил с греческим Посейдоном. Ему, как отметил эллинский историк, поклонялись только царские скифы. Имя этого бога не поддается толкованию. Полагают, что он воплощал поящую стада водную стихию и покровительствовал коневодству. Не исключено, что имя «Тагимасад» использовалось царскими скифами как замена имени первопредка Дану-Аракса, отца Апи. Для других скифов это было всего лишь чудовище, воплощавшее силы первозданного хаоса и побеждённое героем Таргитаев. Но какая-то часть туранцев ещё в авестийские времена чтила Дану как своего предка, а в первые века нашей эры в честь «Танаиса» в Скифии справляли некие «мистерии». Таким же тайным, запретным для других каст, был и отправлявшийся в Геродотово время паралатами культ водного бога Тагимасада.

 

2.  Изучение скифских обрядов

Обряд жертвоприношения 
 
     Основным обрядом в честь богов, как и у других народов, было у скифов жертвоприношение. В жертву чаще всего приносили лошадей. Специальных алтарей или святилищ в честь большинства богов скифы не сооружали, как не делали для поклонения и скульптурных изображений. По описанию Геродота, жертвоприношения высшим богам пантеона, а также Ойтосиру, Аргимпасе, Тагимасаду и Таргитаю совершались следующим образом. Жертвенному животному - лошади, быку или иному - связывали передние ноги. Жертвователь сзади дёргал за верёвку и сваливал жертву. Когда животное падало, жертвователь призывал бога или богиню и удушал жертву приготовленной петлёй с палкой. С удушенного животного обдирали шкуру, очищали кости и бросали мясо в большой котёл, либо, если котла не было, в бурдюк из желудка, залив водой. В них мясо варили, используя кости как топливо для костра. После готовки жертвователь приступал к мясу, но «начатки мяса и внутренностей» бросал перед собой на землю для богов. 

Ритуал поклонения богу войны

 
Особым был  лишь ритуал поклонения богу войны. Прежде всего, ему устраивали постоянные святилища, по «округам» каждой из трёх скифских «областей». Ежегодно на священном  месте наваливали сто пятьдесят  повозок хвороста, получая квадратное сооружение со сторонами примерно по 530 м. В высоту оно немного оседало  из-за снега и дождей. «Постройку»  венчала четырёхугольная деревянная площадка, к которой устанавливали «доступ» только с одной из сторон. Посреди же неё вбивали «древний железный акинак» - как раз и служивший изображением и воплощением божества. Ежегодно в обязательном порядке ему приносили в жертву лошадей, коз, овец - но не быков. С другой стороны, скифскому «Аресу» приносились в жертву, в отличие от прочих богов, и люди. Одного из сотни пленников, независимо от их численности, скифы приводили в капище бога войны. Полив голову жертвы вином, скифы закалывали приносимого в дар богу пленника над сосудом, чтобы кровь стекла в него. Кровь из сосуда собственно и являлась главной жертвой - её выливали на площадке перед мечом. Правую руку жертвы с плечом отрубали и подбрасывали в воздух. Тело и руку оставляли лежать там, где они упали, навечно. Уже после людей богу войны приносили остальные жертвы. 
 
Простейшие святилища в честь Ареса, известные Геродоту, вопреки ему не были единственными у скифов. На Северном Кавказе, в Ставрополье и Прикубанье, обнаружены их гораздо более величественные прообразы, составлявшие единые комплексы с древнейшими «царскими курганами». Речь о них пойдёт далее, когда мы перейдём к описанию курганов Скифии.

С поклонением  высшим богам и Таргитаю были связаны  многие другие скифские ритуалы. Среди  них - и обычай «священного брака» с Богиней-Матерью. Первоначально  у разных народов первобытный  «царь», вступая в брак с Землёй, становился залогом плодородия почв, - и приносился в жертву за урожай по истечении года. Но скифское общество уже достаточно далеко ушло в своём  развитии для сохранения этого обычая в первоначальной форме. Потому царя заменяло другое лицо. Геродот описывает  эту ситуацию так: 

Праздник в честь священного золота

 
Каждый год  происходил у скифов праздник в честь  священного золота, на котором лично  цари приносили посланным с неба золотым реликвиям Колаксая «большие жертвоприношения». Эти величайшие святыни скифов, дары Папая, сами почитались как живые боги и являлись залогом грядущего благополучия. К золоту на празднике приставлялся охранник, который должен был охранять его и ночью, под открытым небом. Если он уснёт, то, «как считается у скифов, не проживёт и года. Поэтому ему дают, столько земли, сколько он сможет объехать на коне за один день». Очевидно, что Геродот не вполне понял сущность скифского обычая. Охранник, заночевавший на лоне Земли рядом с дарами её божественного супруга, как бы совершал «священный брак», заменяя в этом качестве царя. Он и становился символическим царём на год - получая даже некоторые «владения». Однако к следующему празднику земная жизнь его завершалась - надо думать, вовсе не естественным путём, - становясь законной жертвой Земле и Небу за благо скифов. 
 
Что касается лично царя, то он выступал теперь как супруг Табити, «царицы скифов». Именно ритуал приобщения этому высшему браку, как полагают, изображён на бляшках из Чертомлыка. Табити выступала как хранительница защищённого огнём священного золота, а само оно - как её частичное воплощение. Совершая подношения золоту и испивая в честь богини ритуальный рог, царь скреплял свой союз с вечной царицей всего своего племени.

 

Обряд кровнородственного брака       

 
 
Другим пережитком «священного брака» был совершавшийся какое-то время в знатной скифской среде брак кровнородственный - когда цари и воины символически или действительно вступали в первый брак с матерями. Этим они подражали первопредку Таргитаю. Память об этом в античном мире дожила до рубежа нашей эры, когда скифов ещё упрекали в подобном противном естеству обычае. Однако на практике он тогда уже отмер. Возможно, в притчевой форме об отмене кровосмешения рассказывает передаваемая Аристотелем скифская легенда. Будто бы скифский царь, имея в своём табуне редкостную кобылу, решил свести её с лучшим из рождённых ей жеребцов. Однако жеребец упорно сопротивлялся, и только когда кобыле накрыли голову, покорился заводчикам. Но когда кобылу после случки открыли и он увидел её, то вырвался из рук людей, безумно понёсся и бросился с обрыва. 
 
Как бы то ни было, ко временам Геродота обычая кровосмешения не существовало уже и в царском роду. Правда, скифские цари брали в жёны старших супруг своих отцов - не являвшихся их матерями. Не исключено, что с этим связано появление и наследования власти младшим сыном, существование коего у скифов предполагают многие учёные.