Религия

Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

В истории культуры особое значение имело возникновение  трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив  в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.

Термин «религия»  латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это  особое мироощущение, соответствующее  поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия  предстает такой формой отражения  действительности, в которой преобладает  психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой  любой религии является вера в  Бога, бессмертие души, потусторонний  мир, т. е. мифы и догмы.

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого  бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем  озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство  имеет более широкие возможности  образного отражения мира, выходящие  за пределы религиозного сознания.

Как взаимодействовали  искусство и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной  культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому  в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились  художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие  целью задобрить или устрашить  духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов  и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние  религия оказала на античную куль-туру) одним из элементов которой явилась  древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств.

Кроме того, древнегреческие  мифы послужили почвой для возникновения  античного театра. Прообразом театральных  представлений были празднества  в честь популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, исполнявших особые гимны - дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах, так называемых дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия.

Древнегреческая мифология  оказала большое влияние на культуру многих современных европейских  народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.

Библейские мифы, в том числе главный миф - о  богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и  Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости  государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь  в Ленинградской области - церковь Св. Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии вокняжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание.

Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели  и большое культурное значение; в  них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы  народа.

Религия оказала  большое влияние на литературу. Три  основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три  великие книги - Веды, Библию и Коран*.

Веды - четыре главные  книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «ведение, знание») называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе.

Веды - это ценнейший  источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых  разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия  космологии, теологии, гносеологии, мировой  души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Характер толкования Вед определил различные  направления древнеиндийских философских  школ (веданты, сан-кьи, йоги и др.). На почве Вед возникла не только индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского эпоса - Махабхараты и Бха-гавадгиты, где в поэтической форме идет речь о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости.

Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др.

Согласно христианскому  вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),

В Библии нашли отражение  все стороны жизни народов  Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому  Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман  о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических  установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии  в истории мировой культуры заключалась  не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и  творческого вдохновения. Религия  оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.

Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской  литературе (жития) подробно описывалась  жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще  не выступал в качестве литературного  персонажа: слишком велики были священный  трепет и благоговейное отношение  к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л. Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».

В IV веке н. э. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской  империи. В этом качестве религия  подчиняла себе и философию, и  искусство, и мораль, и науку. Религиозная  вера, обеспечившая определенную цельность  средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой  соотносились культурные ценности. Вместе с тем следует отметить, что  по мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии  на решение «вечных» проблем человеческого  бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего  «сущего», наличного мира, но и как  творец «должного», источник моральных  ценностей и норм. А это поставило  перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как  было объяснить наличие зла, раз  Бог вершит только добро?

Но если отношения  религии и политики, морали, искусства  были обусловлены решением задач  идеологического, регулятивного порядка, то отношения религии и науки  необходимо рассматривать в иной плоскости.

Религия и наука

Анализ взаимоотношений  религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления  высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а  как сопоставление элементов  духовной культуры, которые обслуживают  различные объективно-исторические потребности общества.

В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна. Наука может рассматриваться  как: 1) форма общественного сознания, 2) вид человеческой деятельности, 3) социальный институт и 4) производительная сила.

Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание,, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека.

Александр Мень, например, пишет о том, что так называемые «вечные вопросы», которые не поддаются экспериментальной проверке с помощью методов науки, г. е. вопросы о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрений». Религия претендует нарешение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение бытия природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии. Признавая право на существование каждого из видов духовной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеологическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.