Символика русского православного храма

Символика русского православного храма

                            Введение

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой  наиболее «открытую», осознанную, продуманную  систему смыслов. Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных  форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского  храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании  предания, бережно хранимого Церковью.

 Христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в  храме суть важнейшая сторона  сложной духовной работы, это форма  духовного развития, это путь через  видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни  Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение  для новой жизни, «нового неба»  и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм –  «дом Господень» – отличен от всякого  другого здания.

     Происхождение православного храма

Основные принципы архитектуры  храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном  предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого  Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться в «Истории Церкви» Евсевия. Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского  храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная  скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена  по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил  все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена  была в длину на три части. Сие  троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего  мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских  храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость  теоретически сформулировать догматические  истины вероучения и символическую  сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что  храм должен напоминать корабль и  должен иметь три двери как  указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма. Иногда храм устраивается виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Часто храм в своём основании устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящён распятому на кресте Господу    

                     Византия и Русь

Проблема византийского  наследия в древнерусской культуре имела два подхода. Как утверждал  Виктор Никитич Лазарев: « Если для  Чаадаева, как и для Вольтера, Византия была «Жалкая Византия, предмет  глубокого презрения», то для славянофилов начиная с И. Киреевского и  кончая К.Леонтьевым, она являлась главным  и основным источником всей русской  культуры». («Византия и древнерусское  искусство» из сборника «Византия и  древнерусское искусство» издательство Наука, Москва, 1978 г.)

Соприкосновение с романским  миром и Сербией дало древнерусскому искусству со второй половины ХII в. Ряд мощных стимулов в архитектуре. Уже в соборе Спасо-Евфросиниева монастыря в Полоцке (до 1159 г.), воздвигнутом мастером Иоанном мы имеем первый пример храма башнеобразной формы, неведомого Византии. Устремлённость всего здания в верх подчёркивалась не только высоким стройным барабаном, но и квадратным постаментом, украшенным с четырёх сторон трёхлопастными арками. Эти арки как бы продолжали  вертикали полуколонн, что наделяло постройку несвойственной кубообразным храмам динамикой. Таким башнеобразным храмам нет прямых аналогий ни в византийской, ни в южнославянской, ни в кавказской архитектуре. С момента их создания пути развития византийской и русской архитектуры стали всё более расходиться это сказалось во всём зодчестве Владимиро-Суздальского княжества, Новгорода и Пскова. Здесь византийский вклад был столь существенно переработан, что о прямом влиянии Византии более не приходиться говорить. Московская архитектура конца ХIV-ХV вв. продолжила именно ту линию в развитии национальной русской архитектуры, которая с особой чёткостью наметилась в башнеобразных храмах (собор Андроникова монастыря в Москве). После того, как были выработаны типы столпообразных и шатровых храмов (классический пример –церковь Вознесения в Коломенском,1532г.), от византийского наследия в русской архитектуре почти не осталось следа. Как отмечал В.Н.Лазарев в выше указанной статье: «В ХI в. Русская религиозная живопись не имела за своей спиной никакой другой традиции, кроме византийской. Совсем иная картина наблюдается в ХIV в., когда русские художники накопили свой большой опыт, когда сложились  крепкие национальные кадры мастеров, когда искусство впитало в себя множество элементов народной эстетики. Вклад палеологовского искусства был весьма весом. Его нельзя недооценивать. Он сыграл глубоко положительную роль. Без преувеличения можно сказать, что на этом именно этапе Византия дала русскому искусству последний мощный творческий импульс. Приезд в Новгород в 1338 г.  грека Исайи и в 1378 г. гениального Феофана Грека, появление в Москве в 1344 г. Греческих мастеров, а в 90-х годах того же Феофана, массовый завоз из Царьграда византийских икон – всё это не могло не оставить глубокого следа в русской живописи».  С гибелью Константинополя исчез тот очаг где рождались новые идеи. Из творческого стимула византийское наследие вскоре выродилось на Руси, с её быстро складывавшимся централизованным государством, в букву закона, в чистую проформу, в «византизм».Оно помогало консервировать старое ради старого и стало выполнять государственные охранительные функции.

Чем была вызвана столь  большая популярность византийского искусства на Руси? Этих причин было много и прежде всего единоверие. Древняя Русь получила христианство из Византии, она имела своего митрополита, который чаще всего являлся ставленником Константинополя, она была наводнена греческим духовенством, ревниво оберегавшим чистоту культа. Её литургия мало чем отличалась от греческой, а посему схожими были и иконографические системы росписей, а так же все основные иконографические типы. Когда св. князь Владимир выбирал веру для своего народа, то он отдал предпочтение православию в его византийском варианте, ибо связанный с этой религией культ представлялся ему самым прекрасным и в чисто эстетическом плане.                                        

 

          Структура православного храма

Рассмотрим символику  отдельных частей храма внутри и  снаружи через призму идеи православного  храма.

Стены

 Св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон»^[1].

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон  Божий». И в этом смысле интересно  сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных  деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой  Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также  пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших  закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это образ защиты чистоты Православия.

                                         Куб

 Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие  четырем сторонам света, образующие куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена соответствует одной из сторон света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

                                 

   Восточная часть

 Область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и  обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся  Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем  жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был  изгнан за нарушение заповеди по наветам змия»^[2].

                                                Алтарь

Наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника  с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма  и алтаря так писал о. Павел  Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму»^[3].Если в храме устраиваются несколько алтарей каждый из них освящается в память праздничного события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются приделами.

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения  хлеба и вина в тело и кровь  Христовы, а на амвоне совершается  таинство причащения этими святыми  дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с  которого преподается причастие, и  это место уподобляется в некоторой  степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой  – иконостасом, он выходит из-под  него и от него к людям, давая возможность  всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается  все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует  собой и гору или корабль, с  которых проповедовал Господь Иисус  Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

 

                                    Средняя часть храма         

 «Корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует  мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима  Исповедника, как в человеке соединяются  начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого  и не растворяется в нем, но оказывает  на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и  средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит  вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При  так понимаемом их соотношении восстанавливается  нарушенный грехопадением порядок  вселенной, то есть восстанавливается  то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между  алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в  форме иконостаса, который является сложным символом.

                                         Иконостас    

 Показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.