Сущность и функции религии как вида духовного производства

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

1. Введение

1.1 Понятие морали……………………………………………………………..стр. 3

2. Главная часть

2.1 Сущность и функции религии как вида духовного производства……………………………………………………….……………стр. 4

2.2 Сходство и различие морального и религиозного сознания…………….стр. 5

2.3 Вклад религиозных мыслителей в развитие нравственной культуры………………………………………………………………………...стр. 8

2.4 Противоречия религиозного учения о морали………………………….стр. 11

3. Заключение………………………………………………………………….стр. 13

4. Литература…………………………………………………………………..стр. 14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Понятие морали

Само слово (термин) «мораль» восходит к латинскому слову «mores», которое можно перевести как «нрав», «обычай», «характер». В этом плане слово «нравственность» является своеобразной калькой слово «мораль».

Мораль представляет собой довольно сложное явление.

В повседневном обиходе, а  порой и в публицистике, в популярной литературе под моралью понимают совокупность правил, норм поведения, которые регулируют, направляют действия людей. Особенность морали заключается в том , что ее предписания носят универсальный, общечеловеческий характер и применимы в самых различных жизненных ситуациях. Практически везде, где живет и действует человек.

Следует отметить, что норм морали достаточно много: от самых простейших, требующих деликатного обращения  с окружающими до норм, предельно  обобщенных, норм-принципов – уважай старших, не убий, не кради и т.д.

Наряду с моралью существует слой высших ценностей – жизнь, свобода, уважение чести и достоинства  каждой человеческой личности.

Следует подчеркнуть, что  именно Высшие Ценности наполняют нашу повседневную жизнь полнотой и духовностью, особым смыслом.

Духовность, о котором в последнее время много говорят - это пожалуй, наиболее четко эту проблему поставило христианство, которое, как правило, говорит о трехчастном строении человека: тело, душа и дух. Душа нередко «обслуживает» тело, устремлена на земные радости, радости общения с природой, другими людьми. Дух же всегда устремлен к Богу, к Высшему.         У истинно верующего человека, считают религиозные проповедники, дух господствует и над душой, и над телом. Если рассуждение богословов «перевести» на светский я светский язык, то под духовностью следует понимать стремление человека соотнести свое конечное во времени и пространстве существование Вечностью, выйти за границы своего бытия. Именно эти устремления наполняют нравственную жизнь высоким смыслом, а саму мораль выводят за рамки упрощенных представлений, предохраняют от сведения ее к набору простейших правил поведения.

 

Главная часть

Сущность и функции религии  как вида духовного производства

Прежде всего, рассмотрим религиозную трактовку проблемы происхождения морали.

Кант как-то заметил, что  «моральный закон открывает мне жизнь, независимую от живой природы и даже всего чувственно воспринимаемого мира». Похоже, подобные представления были присущи людям с древнейших времён, когда правила, нормы общения между людьми рассматривались в качестве установления высших существ (духов, позже богов). Последние к тому же поощряли добродетельное поведение и наказывали пороки. О том, сколько широко было распространено это мнение, свидетельствует то обстоятельство, что его придерживались даже те, религиозность которых порой ставилась под сомнение. Так, древнегреческий философ Демокрит (460-370 гг. до н.э.) утверждал: «Боги дают людям все доброе как в древние времена, так и теперь». По его словам, только те люди «любезны богам, которым ненавистна несправедливость». Аналогичные суждения нетрудно обнаружить и у многих других мыслителей античности.

Христианские богословы традиционно говорят о божественной природе морали. Индивид ее получает как в виде «естественного нравственного закона» (внутренний закон), так и в виде Богооткровенного (внешнего) закона.

Религиозная трактовка происхождения морали обладает целым рядом достоинств. Прежде всего, она подчеркивает универсальный, общечеловеческий характер морали. Божественные предписания распространяются на всех людей без исключения. Перед моралью, как перед Богом, все равны — и богатый, и бедный, и царь, и президент, и последний холоп. Религиозное учение в определенной мере предохраняет от упрощенно-утилитарного подхода к морали, возвышает нравственные искания до высоких смысложизненных вопросов. В известных границах религия способна ограничить сферу действия субъективизма, произвола в моральных оценках и суждениях

 

 

 

Сходство и различие морального и религиозного сознания

Проблема взаимодействия религии и морали занимала умы  самых различных мыслителей с  глубокой древности. И уже с античности по этой проблеме высказывались самые различные, порой противоположные точки зрения. С одной стороны, религиозные идеологи и в прошлые века, и ныне достаточно категорично утверждают, что мораль не в состоянии существовать без религии, точно так же, как дерево без корней. Именно в религии мораль черпает силу исполнять добро, именно религия предоставляет человеку смысл своего бытия, высшие нравственные ценности (Бог есть живое воплощение добра).

Небезынтересно отметить, что идеи о благотворном воздействии  религии на мораль разделяли и те, религиозность которых была весьма проблематичной.

Много веков спустя (в XVIII в.) французский просветитель Вольтер, резко обличавший католическую церковь, в то же самое время заявлял, что, если Бога не было бы, то его следовало бы выдумать — для того, чтобы обеспечивать выполнение нравственных заповедей: “Я хочу, чтобы мой управляющий, моя жена и моя прислуга верили в Бога. Я думаю, что в этом случае меня будут меньше обкрадывать и обманывать”. Даже ярый атеист П.А. Гольбах признавал, что некоторые люди отвергают религию только потому, что она является для них стеснительной уздой, мешает им вольготно предаваться порокам. Но с другой стороны, также с глубокой древности известна и противоположная точка зрения на характер взаимодействия религии и морали.

Надо признать, что характер воздействия религии на нравственную жизнь человека зависит от целого ряда факторов, от содержания самой религии (сравним, например, христианство и религию Древней Греции, боги которой особой моральностью не отличались), от того, какие компоненты религии и в чьих целях используются, от исторической эпохи, культуры народа и т.д.

Сложный, противоречивый характер взаимодействия религии и морали обусловлен и их спецификой, их различиями (хотя иногда пытаются отождествить религию и мораль). В чем они состоят? Прежде всего, в том, что мораль представляет собой путь к Добру, высшим нравственным ценностям, к нравственному совершенствованию. А религия есть путь к Богу, скорее почитание Бога. Эти два пути могут совпадать, а могут и не совпадать. Вряд ли верующий будет осуждать Авраама (библейский патриарх) за то, что он готов был принести в жертву своего сына. С точки зрения морали, этот поступок совершенно недопустим. Хотя ангел в последнее мгновение остановил убийство Исаака, и все же намерение у Авраама убить сына было несомненно. Во имя спасения души грешника их сжигали на кострах инквизиции. Этика или добрые дела, а принятие Бога как жизни или сатаны как смерти. В религиозном учении имеются специфические понятия, которые отсутствуют в моральном сознании. Именно: рай и ад, грех (как нарушение заповеди Бога), покаяние пред Богом, искупление вины пред Богом и др. Кроме того, верующие испытывают специфические чувства — любовь к Богу, страх пред Богом, пред муками ада. Религия включает в себя культ (молитва, таинства, обряды), которые вызывают особые нравственные переживания. Наконец, религия имеет свою часто весьма развитую организацию. Мораль же, считается, не имеет своих институтов, а опирается лишь на совесть и на общественное мнение.

Но между религией и  моралью имеются не только различия, но и определенное сходство. Это выражается, прежде всего в том, что религии, особенно современные, буквально пропитаны нравственной проблематикой, понятиями морального сознания (долг, стыд, совесть (сердце), справедливость, вина и т.д.). В конкурентной борьбе различные конфессии, как отмечал еще Вл. Соловьев, обличают друг друга именно с позиции морали. К сожалению, лишь немногие религиозные проповедники отмечают тот факт, что религия не может существовать без морали. Впрочем, еще Вл. Соловьев писал, что “можно с одинаковым правом говорить, что нравственность основывается на религии и что религия основывается на нравственности”. Ведь нравственные нормы, вытекающие из чувства стыда, жалости, благочестия суть безусловные выражения самого Добра... История знает религии и религиозные учреждения бесстыдные, бесчело-вечные и тем самым нечестивые.

Следует подчеркнуть и то обстоятельство, что не только религиозная, но и нравственная жизнь основывается на вере. В первом случае — вера в Бога, во втором — вера в торжество добра, справедливости и т.д. Кроме того, и в морали, и в религии значительное место занимает эмоционально-чувственная сфера. Без глубокого чувства невозможна полноценная религиозная жизнь. Точно так же и нравственные отношения трудно представить без разнообразных переживаний.

Сближает мораль и религию явное стремление к устойчивости своих исходных постулатов (консерватизм), а также назидательность: верь в Бога! — вещает священно-служитель; будь справедливым, честным!

Наконец, отметим, что отправной  точкой и религиозного и морального сознания является отдельная человеческая личность. Вл. Соловьев писал, что религия  охраняет безусловное достоинство  каждой человеческой личности (как  образа божьего). То же самое можно  сказать и о морали.

Словом, и мораль, и религия  принадлежат к миру ценностей, к  тому миру, в котором действует  не только и не столько разум, сколько  чувства, вера, склонности и привязанности, не сухие «канцелярские» понятия, а  образы.

Таким образом, между религией и моралью имеются не только различия, но и немало сходства. Более того, по мере исторического развития религиозное  сознание еще больше «отягощается»  нравственной проблематикой.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Вклад религиозных мыслителей в  развитие нравственной культуры

Уже простая констатация  того факта, что нравственная проблематика занимает весьма важное место в религиозном  учении, неизбежно подводит нас к  признанию заметного вклада, который  внесли религиозные мыслители в  развитие нравственной культуры человечества.

Отметим основные проявления этого вклада.

1.Прежде всего, следует признать, что христианские авторы рассматривали, хотя и специфически, основные понятия морального сознания (добро и зло, справедливость, нравственная свобода и ответственность, совесть, долг, вина и т.д.). Пытались дать свое толкование главным проблемам теории морали (происхождение и сущность морали, ее структура, функции морали и др.). Не столь уж редко исследования богословов были отправной точкой для светских этиков.

2.Религиозные проповедники довольно обстоятельно освещали сложности, противоречия моральной жизни и человеческой личности. В частности, они детально описывали «добротоделания».

Парадоксы внутреннего мира определенной части человечества резко обличаются в следующих словах преподобного Ефрема Сирина: «Учиться не хочу, а учить рад; подчиняться не хочу, а подчинять себе люблю; трудиться не хочу, а других утверждать охочь; не хочу оказывать чести, а чтимым быть желаю; упреков не терплю, а упрекать люблю; не хочу, чтобы уничижали меня, а уничижать люблю. Мудр я на то, чтобы давать советы, а не на то, чтобы исполнять их самому».

Богословы довольно тщательно исследовали процесс «грехопадения», приобщения к злу. Вл. Соловьев, опираясь на труды церковных писателей, выделил три главные ступени овладения дурных влечений нашим «Я». Сначала, писал русский религиозный философ, возникает в нашем сознании какое-нибудь дурное представление, которое «вызывает дух на помысел о нем». На этом этапе достаточно одного акта воли, чтобы отвергнуть этот помысел и уйти таким образом с пути греха. Однако если этого не произошло, то этот помысел перерастает в сладострастную картину, от которой уже не столь легко отделаться. Здесь уже необходимо отвлечение ума «размышлением в противоположном направлении». Но если и этого не сделано, то весь наш дух отдается греховному помыслу и наслаждается им.

3.Многие христианские проповедники высказали очень полезные советы совершенствования нравственного воспитания, советы, которые и в наше время удивляют своей глубиной, проникновением в человеческую душу. Эти советы и сейчас могут пригодиться для любого воспитателя, педагога. Так, упоминавшийся христианский моралист авва Дорофей отмечал, что, впадая в злословие, мы нередко осуждаем те грехи, которыми страдаем сами. И далее: «За случающиеся поступки не слишком негодуй, но без смущения показывай вред, происходящий от проступка. Не взыскивай строго за малые проступки, как будто сам ты совершенно праведен, и не часто обличай, ибо это тягостно и привычка к обличению приводит в бесчувствие и небрежение. Не приказывай властительски, но со смирением, как бы советуя брату, ибо такое слово бывает удобоприемлемо и сильнее убеждает и успокаивает ближнего». Резонно замечание аввы Дорофея и по поводу того, что одного лишь знания добродетели мало, ибо важно еще иметь и навыки свершения добра. Тем более, что утверждение добра осуществляется не столь просто: без борьбы, без скорбей не бывает добродетели.

В известной мере с суждениями аввы Дорофея перекликаются высказывания преподобного отца Иоанна Лествичника: «Многими трудами и усилиями приобретается в нас нрав добрый и благоустроенный; но и приобретенное многими усилиями может быть утрачено в одно мгновение». А вот другое его весьма утонченное изречение: «Когда совершенно будем чисты от лжи, тогда, впрочем, со страхом и только по требованию нужды, можно будет прибегнуть и ко лжи». Полезно и следующее замечание отца Иоанна: «Никогда не оказывай уважения тому, кто злоречиво говорит тебе о ближнем». И еще одно его изречение: «Мужеством приобретается победа».

Высказываний подобного  рода можно привести еще немало.

Современные христианские проповедники продолжают позитивные традиции нравственного  богословия. Они, например, рекомендуют  пастырям акцентировать свое внимание на лучших сторонах внутреннего мира человека, «видеть в каждом ближнем не ничтожество его, а возможное величие его и этому величию служить».