Этнокультурные потребности в образовательном процессе

3. Обряды и обычаи как комплексный инструмент формирования этнокультурной идентичности

С развитием общества появились новые формы передачи культурных кодов кроме фольклорных: литература, театр, история, кино и т.д. Но все эти формы подразумевают пассивное восприятие зрителем информации. Единственной более открытой и активной формой стала музыка. И если классическая музыка еще требует спокойного сидения в зале, то новые формы концертов уже позволяют двигаться вместе с музыкой, возрождая прежние формы и напоминая нам об утраченных обрядах.

Основой обряда является сопричастность, живое переживание  в процессе обрядового действия некоторого события, обозначенного обществом  как значимое, важное. В обряде всегда принимают участие все присутствующие. Ритмы и движения, общие для всей группы, позволяют членам группы чувствовать себя большим, чем единица, позволяют ощущать общественный, групповой организм, переживать и поддержкой движения и ритма манифестировать свое согласие с событием и его оценкой.

Всякий, кто хоть раз переживал подобное, сохраняет память об этом, как о чем-то очень существенном, важном, выходящим далеко за рамки обыденности. Без ритуала общество не может существовать. На смену языческим обрядам пришли христианские, на смену христианским в нашей стране появились новые, изобретенные специально для новой идеологии и во многом действенные. Однако ритуалу и обряду необходимо постоянное обновление и массовость. Когда к обрядам пропадает интерес, погибает и та идеологическая или религиозная система, которую манифестировал обряд. И верно и обратное – обветшание идеологической системы обесценивает, выхолащивает ритуалы.

Сегодня как ответ  на неясность и недостаточную  легитимность имеющихся идеологических и религиозных систем, появляются новые формы, поразительно похожие на старые – фестивали и ролевые игры. Всякая возможность почувствовать себя причастным к происходящему не только незаметным анонимным зрителем, но полноправным участником действия, способным повлиять на происходящее, внести коррективы в форму обряда, обозначить свое согласие приобретает все большую и большую ценность в глазах людей.

Возникновение молодежных субкультур объясняется именно этой потребностью в коллективном действии, в насыщенном смыслами ритуале. Особенно важны коллективные действия на этапе социализации подростка, но если он подошел к этому этапу, не имея опыта участия в ритуалах и праздниках, проводимых вместе со старшим поколением, для него могут оказаться притягательными дикие, деструктивные формы именно в силу неопытности.

И так же важно, что  впечатления о праздниках ребенок  должен получать в том возрасте, когда еще нет критической  оценки родителей и общества, нет  попыток выйти из-под всех форм контроля, и в праздниках должно активно участвовать старшее  поколение, а в идеале два поколения.

В старообрядческих общинах  можно наблюдать, что младшие  дети непременно присутствуют на службах  и праздниках, а подросткам дается свобода. При этом очевидно, что ребенок, знакомый с ритуалом, сможет оценить  то, что ему будут предлагать другие, более верно, чем тот, чье детство прошло перед телевизором в безучастном наблюдении не всегда осмысленных форм.[16,93]

На сегодня особое значение приобретают этнические фестивали. Не связанные со сложными религиозными и социальными вопросами, они возрождают атмосферу чистого праздника, перерыва между буднями, короткого переворота норм вверх ногами для их последующего воскрешения. На этих фестивалях реконструируются обычаи и обряды, воссоздается атмосфера непрерывной родной истории, появляется ощущение общности на основе несомненных вещей: языка, территории и многовековой культуры. После обращения к источникам, началам народной жизни, у человека появляется большая ясность в представлениях о своем месте в мире, ему проще обращаться к своему ребенку со стороны всех предыдущих поколений, отдающих всем последующим все накопленное ими богатство духовной жизни.

Интерес к карнавальным, народным формам появился в середине ХХ века, и отчетливо набирает силу. Объяснение этому явлению мы можем  найти в работах М.Бахтина. А на практике необходимо очень серьезно отнестись ко всем праздничным формам, которые окружают ребенка. Самые яркие впечатления закладываются в детстве. Яркий сарафан, сшитый девочке для этнического фестиваля, может стать ее внутренним ориентиром очень надолго.

В России мы можем посоветовать искать такие праздники в этнографических  музеях. В Витославлицах в Великом  Новгороде, в Суздале, в Хохловке под Пермью, в Кижах и во многих других местах можно поучаствовать в настоящем народном празднике.[16,116]

Но подобные праздники  можно организовать и в школе. Достаточно помнить, что сами по себе совместные действия сплачивают людей, поднимают их самооценку, оживляют их ценности, уточняют их место в  мире и укрепляют социальные связи. Никакой пассивный просмотр самого прекрасного произведения культуры не даст такого результата, как общий праздник. В нем сочетаются все культурные элементы: от предметов быта до текстов песен, от специальных, присущих глубинным генетическим структурам, ритмов и мелодий до игровых правил.

Праздники являются комплексным  инструментом воспитания ребенка в  контекстах родной культуры.

4. История этноса – важная составляющая процесса воспитания позитивной этнокультурной идентичности

Обычно праздники бывают привязаны либо к календарю, либо к значимому событию в истории нации. И для ребенка это удобный повод поговорить о национальной истории. Понятно, что в полном объеме он еще не сможет усвоить сведения, которые мы можем ему рассказать, но оценка события все равно будет заложена, причем заложена очень глубоко в память и морально-нравственные системы.

Чем чаще мы будем обращаться к отечественной истории в  разговорах с ребенком, тем надежнее мы создадим у него позитивную оценку его этноса. Возможно, все, что он сможет воспринять, это только как некий эмоциональный фон, но впоследствии все новые. Получаемые им знания об отечественной истории будут ложиться на этот фон и будут окрашены для него нашей оценкой происходившего. Не стоит опасаться нечеткости и фрагментарности набора сведений, который может оказаться у ребенка, главное, чтобы факты истории не были ему когда-нибудь преподнесены неожиданно и в негативном ключе. Потому что такого рода событие может повлиять на негативизацию у него этнокультурной идентификации.

Преподавание отечественной истории в нашей стране не раз сталкивалось с огромными трудностями. Несколько раз подряд происходила переоценка пережитых событий и их участников. Это нарушало непрерывность истории и создало немало проблем с этнокультурной идентификацией. Возникли национальные комплексы неполноценности, которые у других народов (Германия) приводили к катастрофическим последствиям. Человек, не ощущающий себя уважаемым другими, редко сам способен к уважению. Переосмысление исторических событий необходимо, но излишне негативная, катастрофическая, унизительная их оценка приводит разрушению общества, от чего, в конечном счете, будут страдать и другие общества, поскольку на земле все люди связаны между собой в один организм, который в свою очередь связан с остальным природным миром.[24,157]

При этом речь идет о людях, способных вырабатывать собственную  оценку событий и защищать свою самооценку от разрушения, ребенок же более  беззащитен, поэтому рассказ об отечественной  истории должен следовать механизму  развития героического мифа и отмечать В-основном положительные, героические моменты, выделять тех ярких деятелей истории, которые заслуживают одобрения и высокой оценки. Негативное в истории стоит передавать без акцентуации.

Так же стоит относиться и к истории других народов. Образ врага появляется в сознании человека тогда, когда он мало общается с теми группами, которые ложатся в основу этого образа. Но чем меньше людей будет ощущаться как враги, тем проще будет человеку впоследствии выносить правильную оценку действий и событий, поскольку его взгляды не будут ограничены предубежденностью. Этот доброжелательный взгляд предохранит и от манипулятивных технологий, которые основаны на невежестве и пороках.

В конечном счете, чтобы  ни происходило в нашей истории  и истории наших соседей, общаться с каждым отдельным человеком мы будет на основе ценностных систем, а в них гораздо больше общего, чем может показаться на первый взгляд. Недаром И. Канта несмотря на всю мощь его познавательного аппарата поражал нравственный закон, заложенный в сознании генетически. Не случайно Леви-Стросс обнаружил сходство этических систем у самых диких и у самых культурных наций. Не удивительно, что К. Юнг смог обозначить трансцедентную функцию как базовую у человека, как такой же важный и властный призыв как инстинкты самосохранения, продолжения рода и потребность в сочувствии. Все мы братья и сестры на этой планете. Всем нам необходимо взаимодействовать друг с другом, и накопленные духовные богатства принадлежат всем в равной степени.[11,168]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящее время, когда в национальной жизни возникло так много проблем, задача возрождения духовной культуры стала одной из насущных для всех народов России и, в частности, для народов Северного Кавказа.

Возрождение национальной жизни это, прежде всего утверждение самобытных ценностей и создание неповторимой этнической культуры. Возрождение самобытной культуры начинается с изучения ее истоков до самых высоких ее духовных и материальных вершин.

Национальное возрождение  нереально без формирования полноценной, самостоятельно мыслящей личности, способной быстро реагировать на события и ситуации на основе высоких ценностных ориентаций. Большую роль в этом играет этнокультурное образование.

В последние годы в  области образования, как и в  духовной сфере жизни нашего общества, произошли существенные изменения. Эти изменения коснулись не только социально-экономических условий жизни, но и всех образовательных систем Российской Федерации, в том числе и многонационального северокавказского региона. Все это требует более глубокого изучения научно-теоретических основ развития и воспитания личности в образовательном процессе. Во-первых, необходимо уделять серьезное внимание формированию личности, учитывая этнопсихологические и этнопедагогические особенности горских народов, их культуру, традиции и обычаи. Без такого подхода невозможно воспитание личности, формирование ее неповторимых духовно-нравственных качеств. Ведь национальный характер отличается прежде всего специфическими для каждого народа социально-психологическими чертами, типичными для данного этноса.

Во-вторых, надо учитывать  и то, что сейчас идет бурный рост национального сознания народов  нашей страны и СНГ. В то время  как в странах Западной Европы происходит эрозия национализма и националистического  сознания, в России и в бывших республиках СССР проявляются межнациональные противоречия и конфликты, вылившиеся в острые противостояния одних этносов другим. Особенно это было заметно между осетинами и ингушами, чеченцами и дагестанцами, грузинами и абхазами.

Этнокультурный компонент образования имеет сегодня широкое общественное, межкультурное, международное и образовательное значение. Он соединяет образовательное, культурное, социальное гражданское и личностное начала, обеспечивает связь социализации, социально-психологической адаптации, социокультурной интеграции с потребностью в ощущении культурных корней, психологически прочных связей, стремление к познанию и освоению мира - с потребностью в культурной идентификации с определенной этнической,  религиозной общностью с культурно-историческим наследием группы, регионального сообщества, страны в целом.

Современное образование  не может обойтись без тех духовных ценностей, которые по своему происхождению  и содержанию являются историческими. В системе интеграции духовных, социальных процессов особое место занимает историческое знание. Оно помогает раскрыть причины образования духовно-нравственного вакуума у современной молодежи. В связи с этим возрастает роль истории, философии, культурологии, психологии и педагогики в становлении личности и нравственном воспитании.

Во всестороннем развитии личности большую роль играют гуманистические  идеи и общечеловеческие духовно-нравственные ценности: взаимоуважение национальных культур, признание за всеми народами равных прав в социально-экономической  и общественно-политической жизни. Гуманизация и гуманитаризация образования становится в современных условиях необходимым фактором дальнейшего развития общества, формирования и воспитания личности.

Этнокультура как система жизнедеятельности людей, синтезирует все элементы развивающегося этноса, начиная от социально-экономических до духовно-нравственных ценностей. Хранителем духовных ценностей является язык. Для каждого народа он служит важным источником и средством познания своей истории. Уникальность культуры, традиции и обычаи народа познаются через язык. Каждый этнос за многовековую историю создал бессмертные духовные ценности, такие, как предания, песни, сказки, пословицы, которые передаются из поколения в поколение. В этом отношении родной язык является носителем и хранителем богатейшего этнокультурного феномена, носителем его национальной идеи.

Особенность этнокультурного  образования заключается в том, что оно допускает – в установленных  законом пределах – свободное  мировоззренческое самоопределение, получение образования в соответствии со своими мировоззренческими установками, выбором родителей как законных представителей ребенка. Это придает этнокультурному образованию в целом принципиальную мировоззренческую многозначность и культурный плюрализм.