Этническая идентичность

Содержание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Интенсивное развитие процесса глобализации – очевидный факт современной истории, который делает относительными любые национальные границы. Постоянно происходящая модернизация большинства локальных сообществ, этнологическая интеграция, глобальное распространение наемного труда и монетарной экономики, все более растущая доля массовой культуры и разнообразные перемещения людей по земному шару в определенном смысле делают людей похожими. Во многом этому способствуют новейшие коммуникативные системы, создающие эффект «одновременности» в глобальном масштабе: через системы спутниковой связи можно стать свидетелем любого события, независимо от того, где оно произошло.

С другой стороны, естественной реакцией на эти процессы стала развитие местничества (чаще всего этнического, религиозного) с характерными для него сепаратизмом и противопоставлением себя «центру». Чаще всего местничество преследует цель сохранить существующие отличия от других людей, причем этничность превращается в один из важнейших факторов выражения этих отличий. В контексте этого направления особую актуальность приобретает проблема этнической идентичности, то есть принадлежности индивида к тому или иному этносу.

Целью работы является теоретическое обоснование проблемы этнической идентичности.

Предмет исследования: этническая идентичность в аспекте психологического знания.

Задачи работы: 1) раскрыть сущность определения «этническая идентичность»;

2) рассмотреть состояние, проблемы этнической идентичности в психологии;

3) охарактеризовать особенности этнической идентичности в России.

 

1. Сущность определения «этническая идентичность»

Для того чтобы осуществить  поиск определения «этническая идентичность», необходимо дать последовательно определение двум дефинициям – «этнос», «идентичный».

«Эʹтнос (греч. ἕθνος – народ) – группа людей, объединённых общими признаками: объективными либо субъективными. Различные направления в этнологии включают в эти признаки происхождение, язык, культуру, территорию проживания, самосознание. В русском языке синонимом термина долгое время было понятие «народ». В научный оборот понятие «этнос» было введено в 1923 году русским учёным-эмигрантом С. М. Широкогоровым» [1, с. 132].

«Идентичный (фр. identique от латин. idem – то же самое) (книжн.). Тождественный, равнозначащий, вполне сходный. Понятие «идентичность» сегодня широко используется в философии, психологии, этнологии, культурной и социальной антропологии с разными значениями или в разных аспектах. В самом общем понимании оно означает осознание принадлежности объекта (субъекта) другому объекту (субъекту) как части и целого, особенного и всеобщего. Главным характерным признаком и основанием этого понятия является тождественность самому себе. Лейтмотивом здесь служит убеждение в том, что если я отождествляюсь с другим человеком, то он станет моим продолжением; если я отождествляюсь с группой людей, то они станут продолжением меня и (наоборот)» [1, с. 133].

Термин «идентичность» пришел в этнологию и довольно быстро приобрел статус аналитического понятия, поскольку стал активно использоваться в исследовании многих актуальных вопросов. При этом было конкретизировано его содержание: идентичность стала пониматься как процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т.е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.

«Этническая идентичность – это, в первую очередь, результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и отделения от других этносов. Представляется, что смысл данного понятия хорошо отражает термин, предложенный Г. Г. Шпетом, рассматривавшим этническую идентичность как переживание своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других» [8, с. 211].

Проблема идентичности тесно связана с так называемой «Я»-концепцией в современной науке, которая предполагает, что у индивида существует некое внутриличностное ядро – «я», – отбирающее и интегрирующее всю значимую и отбрасывающее всю незначимую информацию. «Я» здесь вовсе не равно личности, это некий феномен, характеризуемый внутренним единством, близкий к понятию самосознания, которое складывается из представлений человека о себе и для себя, а также из представлений о себе для других.

Можно выделить два уровня идентичности. Первый – личностно-психологический – осознание человеком, кто есть я. Оно складывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драматического кружка. Этот уровень идентичности связан с представлением о себе как члене какой-то группы, а также теми эмоциями, которые возникают от оценки этой принадлежности. Второй уровень – социально-психологический. Эти представления формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлежности, что возможно только во взаимодействии с другими подобными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в благоприятном свете.

Разновидностью социально-психологической идентичности является этносоциологическая идентичность: осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность в самобытности и независимости от других людей, с другой – потребность в принадлежности к группе и защите.

«Кроме уровней в этнологии принято выделять виды этнической идентичности. Последняя может быть осознанной или бессознательной (можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущественно для другого); полной или частичной (можно осознавать себя частью одного народа, а можно – одновременно двух и более народов, семьи, профессионального коллектива и т.д.); непосредственной и опосредованной. Опосредованная идентификация осуществляется включенностью в соответствующую этническую общность или группу: я идентифицируюсь с конкретным народом через включенность в его различные этнические коллективы и целостности» [8, с. 212].

К таким целостностям относятся любые субъекты – семья, социальные страты, субэтносы, этнографические группы и т.п. Включенная идентичность может быть многоуровневой и иерархизированной: я идентифицируюсь с народом через включенность в группу, которая, в свою очередь, входит в другую группу и т.д. Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как позволяет самореализоваться личности больше, чем любая другая социальная группа. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению пли воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.

Для этнологии важна  проблема этнической идентичности, которая  означает осознание индивидом своей принадлежности к этносу. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. Новорожденный не имеет возможности выбрать себе национальность. О появлением на свет в определенной этнической среде, его личность формируется в соответствии с установками и традициями его личного окружения. Не возникает проблемы этнического самоопределения у человека, если его родители принадлежат к одной и той же этнической группе, в которой и проходит его жизненный путь. Такой человек легко и безболезненно идентифицирует себя со своей этнической общностью, поскольку механизмом формирования этнических установок и стереотипов поведения здесь служит подражание. Он усваивает язык, культуру, традиции, социальные и этнические нормы родного этнического окружения. Этническое сознание такого человека строится гармонично, не входя в противоречие ни с окружающими людьми, ни с собственным внутренним миром. В иной ситуации формирование этнического сознания идет намного сложнее и противоречивее. Осознание собственной этнической идентичности не является самопроизвольным и беспричинным актом, оно детерминировано конкретными общественными потребностями. Потребности осознания родства или идентичности возникли еще в глубокой древности и привели к появлению в первобытном обществе целой системы представлений и ритуалов. Это – уровень родоплеменного коллективизма и родоплеменного сознания.

Выработка сознания этнической общности больших масс людей также  уходит своими корнями в глубокую древность, но отвечает уже потребностям в идентификации более высокого уровня, рожденным необходимостью в социальной организации, сплачивающей этническую общность для отпора врагу и обеспечения собственной безопасности. Даже когда потребность в этническом объединении в связи с внешней опасностью непостоянна, такие временные объединения могут служить мощным толчком для осознания факта этнической близости и единства.

«Возникновение и существование племенных союзов и государств порождает качественно новую потребность в этнической идентификации, но уже со стороны народившейся верхушки этноса в идеологических обоснованиях общности подвластного населения, что обычно выражалось в установлении религиозно-культового единства. В таких случаях этноконфессиональный объединяющий фактор становится дополнительной детерминантой в формировании этнической идентификации» [1, с. 137].

Многочисленные наблюдения и исследования процесса этнической идентификации показывают, что его развитие возможно в трех вариантах. Во-первых, этническая идентификация может произойти на основе подражания, т.е. индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет. Во-вторых, она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения служат традиции и ценностные ориентации общества. В-третьих, этническая идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек отказывается от национальности и становится космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основан на свободном выборе.

В процессе формирования этнической идентификации, в зависимости от сочетания различных причин и условий, складывается семь основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками.

1. Нормальная идентичность – образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидированности с ней зависят от типа личности и от ситуации. Отклонения от «нормы» могут идти в направлении как нарастания этничности, так и ее угасания или даже отрицания.

2. Этноцентрическая идентичность – некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. Присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом.

3. Этнодоминирующая идентичность – этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др.). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается как безусловно доминирующая ценность. Обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», стремлением не смешиваться с другими этносами.

4. Этнический фанатизм – абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально. Сопровождается готовностью идти во имя их на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрессивной идентичности.

5. Этническая индиферентность – человек практически равнодушен к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Он независим от норм и традиций собственной этнической группы, и на его поступки и поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.

6. Этнонигилизм в форме космополитизма – отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. В результате человек избегает демонстрировать свою этничность, а иногда и вообще отрицает всякую этничность.

7. Амбивалентная этничность – явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде. Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, сформулированные на основании изучения большого эмпирического материала. Реальное положение этнической идентичности среди других форм идентичности людей может определяться не каким-то одним из названных типов, а несколькими.

Таким образом, этническая идентичность – переменная величина в каждой культуре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и воспринимается как таковой другими. В городе он воспринимается как представитель определенной местности, для которой характерны свои диалект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством он выступает как гражданин своей страны.

2. Этническая идентичность: состояние, проблемы в психологии

Этническая идентичность – составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности.

При этом, во-первых, необходимо разводить понятия этнической идентичности и этничности – социологической категории, относящейся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков (этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре), и иметь в виду, что в реальной жизни этническая идентичность далеко не всегда совпадает с официальной этничностью. Во-вторых, следует помнить, что этническая идентичность не сводится и может не совпадать с декларируемой идентичностью (причислением себя к этнической общности), которая проявляется в самоназвании.