Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии

1. Основные положения материалистического учения о душе в античной психологии

Материалистическое учение о душе сложилось и развивалось как часть материалистической философии, которая возникла в VI в. до н. э. и явилась исторически первой формой древнегреческой философии. Первые представления о душе возникают в период ранней классики (VI -- V BB. ДО Н. Э.) в натурфилософии древних ионийцев Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена и эфесянина Гераклита. Эти мыслители учат о четырех стихиях, лежавших в основе всего. По Фалесу, это вода, по Анаксимену -- воздух, по Гераклиту -- огонь. Парменид называл первоэлементом землю. Гераклит называл огонь также Логосом, который отождествлял с Разумом. Логос -- это также закон, который, несмотря на изменения («все течет», «ничто не имеет устойчивости»; «нельзя дважды войти в один и тот же поток»), оставляет строй целого неизменным. Душа есть часть божественного огня. Чем больше огня, тем больше души. «Сухая душа мудрейшая и лучшая». При выходе из тела огонь продолжает существовать.

Вершиной античного материализма был атомистический материализм, родоначальниками которого являются Демокрит и его учитель Левкипп (V в. до н. э.). Демокрит действовал в период восходящего развития рабовладельческого строя, который сопровождался величайшим подъемом древнегреческой науки, искусства (архитектуры, скульптуры) и литературы. В элинистический период учение Демокрита было развито Эпикуром (IV-- III вв. до н. э.) и его школой, известной в истории под названием «Сад». В этой школе в связи с изменением исторической ситуации центр тяжести в философии смещается с вопросов, касающихся природы, на проблемы человека, познание природы начинает занимать подчиненное место. Последователем Эпикура в Риме до I в. до н. э. был Лукреций, изложивший эпикурейское мировоззрение в философской поэме «О природе вещей».

Систему атомистического материализма развивали стоики в первый материалистический период своего существования (III в. до н. э., основатели -- Хризипп и Зенон-стоик; эта система развивалась также и в последующие два столетия до н. э. и первые столетия н. э.). У стоиков в условиях углубляющегося процесса потери Грецией своей политической самостоятельности, последовавшей после завоеваний Александра Македонского (334 -- 233 гг. до н. э.), наблюдается дальнейшее развитие философии в направлении от умозрения к решению личностью нравственных задач: лишь путем сосредоточения на своей внутренней жизни можно обрести свободу, независимость от внешнего мира. Далее будут рассмотрены психологические идеи античного атомистического материализма2. При этом в целях создания целостного представления об этом направлении в его развитии от Демокрита до стоиков, т. е. от V в. до н. э. до V B. Н.Э. допущено отступление от хронологического принципа изложения.

Основой психологических воззрений этих философов был античный атомистический материализм. Согласно этой теории, все существующее состоит из двух начал -- бытия (неделимые атомы) и небытия (пустота). Атомы-- мельчайшие субстанции, неделимые и недоступные чувствам, различающиеся по форме, величине и подвижности. Все вещи образуются из составляющих их атомов. Так называемые чувственные качества -- цвет, вкус и т. п.-- Демокрит не приписывал атомам. «Лишь в общем мнении существует цвет, в мнении -- сладкое, в мнении -- горькое, в действительности же существуют только атомы и пустота». На противоречивый характер этих положений обращали внимание уже античные комментаторы Демокрита. «Сводя чувственные качества к формам атомов, он в то же время говорит, что одно и то же одним кажется горьким, другим -- сладким, третьим -- еще иначе». Эпикур, следовавший Демокриту и принимавший его систему за ее естественность, считал, что и чувственные качества также существуют объективно. Он приписывал атомам вес, ибо необходимо, говорил он, чтобы тела двигались в силу тяжести. Эпикур внес в атомное учение идею самопроизвольного отклонения атомов, благодаря чему реально их движение происходит по кривым. Опираясь на это положение, Эпикур объясняет происхождение мира как результат столкновения атомов. 

Новые моменты в античный атомистический материализм, в его физику внесли стоики. Они разработали учение о стадиях эволюции мира. На первоначальной стадии существуют только тончайшие частицы -- атомы огня. Вселенная представляет сплошной разум. Потом начинается движение к отяжелению. Образование мира стоики рассматривали как превращение первоначального огня в парообразную массу, из которой образуются сначала неживая природа, затем растения, животные и, наконец, человек. Через некоторое время начинается обратный процесс, когда все возвращается к началу, снова превращается в огненный пар. Мировой цикл завершается. Потом следует новое образование мира, и в нем все будет происходить по тем же законам, пока все снова не будет уничтожено. Жизнь мира состоит из мировых циклов, которые бесконечно повторяются. Таким образом, над миром властвуют два начала: закономерность, с которой следуют возникновение и уничтожение, и рок, или судьба, как их проявление в единичной человеческой жизни.

На основе физических представлений разрабатывалось психологическое учение о душе, познании, чувствах, воле, а также ставились и решались практические вопросы в области человеческого поведения.

2. Идеалистическая психология Платона

В описании проявлений души Платон уделяет особое внимание познанию и неотделимому от него удовольствию и страданию. Платон различает мнение, рассудок и разум в зависимости от объекта познания: направлено ли оно на идеи или на чувственный мир. Разобщенность этих объектов в бытии, составляющая сущность платоновского идеализма, изображается в форме мифа в VII книге «Государства». Жизнь человека в мире чувственных вещей уподобляется жизни узников, прикованных на дне темницы -- пещеры, из глубины которой они могут видеть через широкий просвет лишь то, что находится у них прямо перед глазами; они видят лишь тени от самих себя и от людей и предметов, которые наверху, а не сами эти предметы, и слышат только отзвуки голосов сверху. Философский смысл этого мифа таков: созерцание чувственного мира изменяющихся явлений не дает знания, но только мнение. В мнении душа обращается к вещам и их отображениям, к бытному, вечно возникающему, но никогда не сущему (слушать, смотреть, любить прекрасные звуки, цвета, образы). Мнение -- это нечто промежуточное между знанием и незнанием. Оно есть ни незнание, ни знание: мнение темнее знания и яснее незнания. Мнение -- это чувственное познание, низший вид знания. Познание, направленное на бытие (идеи), т. е. на мир умопостигаемый, дает подлинное знание. Это интеллектуальное знание, высший вид знания, существует в двух видах. Во-первых, рассудок. Рассудок относится к области идей, но при этом душа пользуется образами, которые почитает изображающими. Например, геометр занимается видимыми формами и рассуждает о них, но мыслит не о них, а о тех, которые этим уподобляются: о четырехугольнике и его диагонали самих в себе, а не о тех, которые изображены и т. д. Пользуясь образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе, как мыслью.

Разум, или ум,-- это постижение идей, отрешенных от всякой чувственности. Здесь душа направлена на сущее без образов, под руководством одних идей самих по себе к безусловному началу, к сущности любого предмета, силой одной диалектики. Термином «диалектика» называется познание посредством понятий. Это умение возводить единичное и частное к общей идее путем сопоставления мнении и отыскания противоречий в них -- дает знание. Этот процесс Платон называет рассуждением и описывает его как некий внутренний диалог с незримым собеседником. «Мысля, она [душа] делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая и отвечая, утверждая и отрицая».

Поскольку идей в воспринимаемых объектах нет -- мир идей и мир вещей разобщены,-- вещи не содержат идеи, они только копии идей, поскольку ощущения, чувства не могут быть источником истинного знания. Понятия не могут образовываться из впечатлений чувственного опыта. По Платону, образы лишь поводы, внешние побудители, способствующие тому, что мышлением мы схватываем отличающуюся от них и похожую на них идею: зрительность позволяет максимально охватывать являющееся идеальное. Образы могут быть поводом для схватывания идеи, потому что идеи -- и наши души -- существовали до нашего рождения. Однако процесс падения души с небес на землю сопровождается забыванием душой всего того, что она ранее видела на небесах. В то же время она может вспомнить об утраченных идеях. Средством этого восстановления является припоминание: «...искать и познавать -- это как раз и значит припоминать». Процесс познания, по Платону, есть припоминание -- анамнезис. Процесс этот -- чисто рационалистический, логический. В нем чувственный опыт служит только толчком, поводом вспоминать об идеях, дремлющих в нашей душе: «Припоминать подлинно сущее, глядя на то, что есть здесь».

Термин «припоминание» имеет у Платона и другой смысл -- как процесс памяти. В его описании угадывается механизм ассоциаций. «Всякий раз, когда вид одной вещи вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной с первой, либо несходной,-- это припоминание».

Также Платон придавал важное значение воспитанию. «Правильное воспитание и обучение пробуждают в человеке хорошие природные задатки, а у кого они уже были, благодаря такому воспитанию они становятся еще лучше -- и вообще, и в смысле передачи их своему потомству»,-- читаем в «Государстве»3. Мысли Платона о воспитании получили восторженную оценку у Руссо. Руссо писал: «Хотите получить понятие о воспитании общественном -- читайте «Государство» Платона. Это вовсе не политическое сочинение, как думают те, кто судит о книгах по заглавиям -- это прекраснейший, какой только был составлен -- трактат о воспитании».

3. Учение Аристотеля о душе

Вершиной античной психологии является учение о душе Аристотеля (384 -- 322 гг. до н. э.). По словам Гегеля, «самое лучшее, что мы имеем в психологии, вплоть до новейших времен, это то, что мы получили от Аристотеля». Аристотель -- автор трактата «О душе», первого в мировой литературе систематического исследования по проблеме души. Важно отметить, что в трактате впервые дан исторический обзор мнений о душе предшественников, произведен их критический анализ. Историзм, свойственный концепции Аристотеля в целом, прекрасно отражает сделанное им проницательное замечание: «Не однажды и не дважды, но бесконечно возвращаются к нам одни и те же мнения».

Будучи учеником Платона, он расходился с ним в понимании природы идей, отвергая положение об отделенности идей от вещей: «... покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность; поэтому, как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них?»2. По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Вся природа --- это совокупность форм, связанных с материей.

Душа, по Аристотелю, есть форма живого органического тела. Это положение разъясняется следующими метафорами. «Подобно тому, как если бы естественным телом было какое-нибудь орудие, например, топор, а именно сущностью его было бы бытие топором, и оно было бы его душой. И если ее отделить, то топор уже перестал бы быть топором... Сказанное нужно рассмотреть и в отношении частей тела. Если бы глаз был живым существом, то душой его было бы зрение. Ведь зрение и есть сущность глаза как его форма; с утратой зрения глаз уже не глаз, разве только по имени, так же как глаз из камня или нарисованный. Сказанное же о части тела нужно приложить ко всему живому телу... но живое в возможности -- это не то, что лишено души, а то, что ею обладает»1. Душа делает тело живым. Без души оно было бы трупом. В душе причина -- основа -- всех проявлений живого тела; рост, дыхание, а также чувствование, мышление обусловлены ею. В душе заложена цель активности живого тела, всех его согласно работающих жизненных сил. Душа под воздействием внешней причины властно заставляет тело осуществлять деятельность определенного типа, заложенную в организме как цель его развития: растение стремится быть растением, животное -- быть животным. Тело и все его органы и части являются инструментом на службе у души. «Ведь все естественные тела суть орудия души -- как у животных, так и у растений, и существуют они ради души».

Таким образом, душа как форма тела означает, что она есть суть тела, причина и цель всех его действий. Все эти характеристики души Аристотель объединяет и обобщает в специальном понятии энтелехия, которым обозначает полную действительность тела, то, что делает его живым, постоянную возможность его жизненных функций, т. е. существующую и тогда, когда душа не проявляет себя активно (например, во время сна). Душа неразрывно связана с телом: ведь она есть состояние активности тела. Действует не душа, а соответствующее тело, но тело одушевленное. Все душевные состояния сопровождаются телесными проявлениями. Поэтому изучение души есть дело двух исследователей -- естествоиспытателя и диалектика.

У Аристотеля встречаются разноречивые указания относительно частей души. В основе его классификации лежит выделение трех ступеней жизни: растительной, животной, человеческой, при этом способности высшей ступени включают способности предыдущих и не могут существовать без них. Растительная и животная душа понимались материалистически. Разумная душа, по Аристотелю, идеальна, отделима от тела, ее сущность божественна. После смерти тела она не уничтожается, а возвращается в бестелесный эфир воздушного пространства. Аристотель, верно чувствуя качественное отличие человека от животных и тем более от растений, идеалистически объясняет его источник.

Обсуждая общие вопросы исследования души, Аристотель отмечал трудности ее познания. Описание видов ее деятельностен (способностей) он выбирает в качестве способа изложения всего известного о душе. Аристотель выделяет познавательные способности, движущие способности, чувства и аффекты, а также описывает общий склад души (характер).

4. Дальнейшее развитие и итоги психологии в Античности

В поздней Античности психологические знания развивались в рамках различных течений идеалистической философии (гностицизма, иудейско-александрийской философии, неоплатонизма, патристики и др.). Их социальной базой был кризис рабовладельческого способа производства, который обусловил и новую концепцию человека в христианском мировоззрении.

В психологических системах Античности душа отождествлялась с жизненным началом: в сферу душевных феноменов включались все процессы, обеспечивающие слаженную работу всех систем организма, в том числе пищеварение, дыхание и т. п. Внутренний мир еще не выделялся в качестве самостоятельного предмета исследования. Об этом писал H.H. Ланге: «В исследовании души те психические состояния, которые теснее связаны с окружающим миром, т. е. явления познания, стали раньше предметом рефлексии, чем те, которые определяются природой самого субъекта. Греческие мыслители много рассуждали о видах познания соответственно объектам его, но понятие сознания почти игнорировалось ими».

В то же время в описании познавательных процессов встречаются указания на внутреннюю жизнь как таковую. Уже Демокрит отмечал: «Тем самым способом, каким мы непосредственно воспринимаем самих себя, мы непосредственно же постигаем, что в нас происходит по свободному выбору, а что -- в силу внешнего воздействия».

В диалогах Платона описываются особые состояния сознания: сон, одержимость, когда человек пребывает как бы в безумии и становится причастным боговдохновенному и истинному пророчеству, причем сам он не понимает и себя, и то, что он говорит и делает; поэтому нужны истолкователи, которые разгадывают таинственные речения и знаки. Эта временная потеря рассудка, по Платону, не есть зло, а дар богов и источник величайших благ. В диалоге «Федр» Платон отмечал, что в состоянии неистовства прорицатели и оракулы сделали много хорошего для Эллады, а будучи в здравом рассудке -- мало или вовсе ничего.