Основные зарубежные психологические теории

Бихевиоризм

С начала двадцатого века бихевиоризм  предложил обществу и сфер психологии смесь прикладных технологий и философского иконоборчества. В 1913 году Джон Б.Ватсон объявил себя бихевиористом, и заявил о новом теоретическом направлении в психологии. «Бихевиоризм, - говорил он, - это чисто объективная экспериментальная ветвь естествознания, посвященная предсказанию и контролю поведения». Сознание, мысли и чувства не изучались здесь более, как объяснял он, только поведение животных, включая людей. Ватсон объявлял, что психология может быть приложена ко множеству человеческих проблем, созданных индустриализацией и быстрыми социальными переменами. Бизнесменам он обещал показать, как личность может быть приучена к новым привычкам, чтобы подстраиваться под окружающую среду. Родителям он обещал дать методы выращивания бесстрашных детей, которые смогут научиться любой профессии. Такие техники должны были базироваться на условиях невольного поведения Павлова.

Ватсон вынужден был покинуть академию ради карьеры в рекламе, поэтому он никогда так и не разработал техники, которые так  расхваливал в своих обещаниях. И все же, в тридцатых годах  сфера философии подошла близко к концепции Ватсона, и наблюдатели  стали говорить об интеллектуальной революции. Психологические методы стали более объективными и стали  больше опираться на поведенческие  реакции. В то же время, в психологии бихевиоризма доминировали необихевиористы, чьи внутренние концепции «движения», по сути, перечеркивали теории Ватсона.

Во второй половине двадцатого века, радикальный бихевиоризм Б.Ф. Скиннера выполнил призыв Ватсона о  практической психологии поведенческого контроля. Она подавалась вкупе с  радикальной опытной теорией  познания, в которой движения, мотивы и осознанность не играют никакой  роли. Вольные действия по Скиннеру мотивируются позитивными и негативными  побуждениями (метод кнута и пряника). Свои законы обучения Скиннер объяснял опытами над белой крысой, которую  поощряли всякий раз, когда она выполняла  нужное действие. Эти законы, согласно сторонникам Скиннера были универсальными и могли применяться, как к  животным, так и к людям.

Как и Ватсон, Скиннер  был неутомимым популяризатором, которого никогда не смущали оппоненты. Его  хрестоматия утопического общества, «Walden Two» (1948), нашла свою аудиторию в контркультуре шестидесятых годов и вдохновила серию экспериментов по коммунальной жизни. В «Beyond Freedom and Dignity» («Над свободой и достоинством», 1971), он говорил о том, что социальные проблемы лучше всего решались бихевиористами, нежели философами, религиозными мыслителями или политиками-демократами.

В психологии влияние радикального бихевиоризма Скиннера достигло своего пика в шестидесятых годах, но в последующие  годы утратило доверие, так как ученые нашли способы обучения (в том  числе, овладения языком), которые  превосходили предположения Скиннера. В результате, психология повернулась  к необихевиористическим объяснениям, в то же время становились популярными когнитивные и эволюционистские школы. Версии бихевиоризма начали появляться в экономике и социологии.

Для общества бихевиоризм  был заметен своими взглядами  на человека и обещаниями контролировать его поведение. В 1923–1924 годах, Ватсон настроил прогрессивистские теории против инстинктивистской социальной психологии Вильяма МакДугала. На страницах «Новой республики», лекций в Новой школе, и в публичных дебатах с МакДушаллом в Вашингтоне, Ватсон стал влиятельной фигурой, которая пообещала обществу создать нового человека, руководствующегося поведенческими принципами.

К середине столетия многие пришли к тому, что обещания поведенческой  трансформации, пахнут антигуманностью. В своем двухтомнике «Сумасшедший апельсин» (A Clockwork Orange, 1963), Энтони Берджесс изобразил авторитарное правительство, которое осуществляет контроль посредством либеральной риторики и методов Павлова, а также традиционных наказаний. Контроль разума при помощи методики Павлова стал олицетворением всех страхов того времени.

Во время войны во Вьетнаме, бихевиоризм Скиннера попал под  критику, частично из-за конкретной социальной философии. В 1971 году «Над свободой и  достоинством» сделало его объектом критики и правых и левых политических сил. В конце двадцатого века и  начале века двадцать первого, последователи  Скиннера стали менее радикальными и скрылись из поля общественного  обозрения, а их исследования переключились  на другие объекты. Эти обстоятельства отмечены в «Хитчхикеровском путеводителе по галактикам» (The Hitchhiker's Guide to the Galaxy, 1990), где правители вселенной хоть и не бихевиористы сами по себе, но стараются оперировать их методами.

Когнитивизм

В психологии когнитивизм это теоретический подход к пониманию ума, который утверждает, что функционирование ума может быть понято при помощи количественных, позитивистских и научных методов. Эти функции могут быть названы моделями обработки информации.

Когнтивизм состоит из двух крупных компонентов: один методологический, а второй – теоретический. Методологически, когнитивизм адаптирует позитивистский подход и веру в то, что психология может быть полностью объяснена при использовании эксперимента, измерения и научных методов. Существует также редукционистская цель, осознать и идентифицировать все индивидуальные компоненты мыслительного процесса (когнитивная архитектура). Существует также мнение, что познание состоит из дискретных, внутренних умственных сегментов (репрезантаций или символов), манипуляция которыми представляет собой некоторый алгоритм.

Когнитивизм стал доминирующей силой в психологии в конце двадцатого века, заменив бихевиоризм, как наиболее популярная парадигма понимания ментальных процессов. Когнитивная психология это не полная противоположность бихевиоризма, но скорее его расширение, где признаются умственные состояния. Это произошло из-за увеличивающейся критики бихевиореистических моделей в конце пятидесятых годов.

Когнитивизм критиковался множеством способов. Феноменологии и философы-герменевтики критиковали позитивистский подход конгитивизма в уменьшению индивидуального значения реалий понимания. Они говорят, что представляя опыт и умственную деятельность в виде измерений, когнитивизм игнорирует контекст и, таким образом, само значение этих измерений. Они считают, что в этом значении опыта, полученного от феномена, так как его воспринимает человек (это Хайдеггер называл существованием в мире), является фундаментальным аспектом нашей психологии, который нет необходимости понимать. Они также говорят, что позитивистские методы не могут использоваться со смыслом в исследовании того, что не раскладывается на части. Губерт Дрейфус был одним из самых известных критиков когнитивизма с этой точки зрения. Гуманистическая психология сильно углубилась в эту филосовию, и среди последователей гуманизма также много критиков когнитивизма.

В девяностых годах появились  новые теории, которые бросили  вызов конгитивизму, и идее, что мысль нельзя лучше описать, чем при помощи расчетов. Некоторые из этих новых подходов, обычно под влиянием постмодернистской философии, оперировали терминами ситуативного познания, динамизма, воплощенного познания, общественного познания и т.д. Некоторые специалисты, работавшие в сфере искусственной жизни, например, Родни Брукс, представили свои модели познания, которые были противопоставлены когнитивизму.

Еще одним аргументом против когнитивизма является проблема регресса Райли или падения гомункулуса. Конгитивисты прикладывали массу усилий, чтобы отразить эти нападки со стороны.

Основной материей, которая  интересует психологов-когнитивистов это внутренний механизм человеческой мысли и процессов познания. Эти специалисты попытались добыть ответ на вопрос как записывается и хранится информация в нашем мозгу, а также как воспроизводятся и удаляются оттуда данные. Теоретики когнитивизма «одолжили» у прогресса некоторые схемы, чтобы объяснить механизмы краткосрочной памяти, хранения и оперирования информацией.

Гештальтпсихология — психологическое направление, существовавшее в Германии с начала 10-х до середины 30-х гг. XX в. Основными представителями являются М. Вертгеймер, В. Кёлер, К. Коффка.

Философской основой Г. является «критический реализм», основные положения  которого родственны философским идеям  Э. Геринга, Э. Маха, Э. Гуссерля и И. Мюллера. Согласно Г., для человека существуют два отличных друг от друга «мира»: мир физический, лежащий «за» переживаниями, и мир наших переживаний (ощущений), который в Г. называли в разных контекстах то объективным, то субъективным. Г. рассматривала этот последний мир в двух отношениях: как физиологическую реальность (процессы в мозге как отражения воздействий внешнего мира) и как психическую (феноменальную) реальность, которые связаны между собой отношениями изоморфизма (взаимно-однозначного соответствия).

Следовательно, психологические  законы годились в Г. к законам  физиологии мозга. Вместе с тем Г. не отказывается и от изучения феноменов  сознания методом феноменологического самонаблюдения. Самосознание понималось как некое динамическое целое, «поле», каждая точка которого взаимодействует со всеми остальными (по аналогии с электромагнитми полями в физике). Единицей анализа этого поля выступает гештальт как целостная образная структура, несводимая к сумме составляющих его ощущений.

Различные формы гештальтов изучались в Г. на материале восприятия кажущегося движения, формы (в т. ч. отношений «фигуры — фона»), оптико-геометрических иллюзий. Были выделены т. н. факторы восприятия, которые способствуют группировке отдельных элементов физического мира в соответствующем ему «психологическом поле» в целостные гештальты: «фактор близости», «фактор сходства», «фактор хорошего продолжения» (объединяются в гештальт те элементы изображения, которые в совокупности образуют «напрашивающиеся», наиболее простые конфигурации), «фактор общей судьбы» (объединение в один гештальт, напр., трех движущихся в одном направлении точек среди множества других, движущихся в разных направлениях) и др. В основе принципов группировки лежит более общий закон психологического поля — закон прегнантности, т. е. стремление этого поля к образованию наиболее устойчивой, простой и «экономной» конфигурации. С точки зрения Г. данные законы представляют собой всего лишь феноменальное выражение различных электрических процессов в головном мозге (образование токов различной направленности, «насыщение» отдельных участков мозга электрическими зарядами и т.п.). В этом решении психофизической проблемы проявилась обоснованная в Г. К. Гольдштейном точка зрения «антилокализационизма», впоследствии подвергнутая справедливой критике и отвергнутая большинством неврологов и нейропсихологов.

При разработке проблем мышления Г. подвергла острой критике бихевиористские взгляды на мышление как образование «навыков» путем проб и ошибок и ввела в психологический оборот такие плодотворные понятия, как проблемная ситуация, инсайт, а также новый метод экспериментального исследования мышления — метод «рассуждения вслух», который уже выходил за рамки исходных феноменологических установок Г. и предполагал подлинно объективное исследование процессов мышления (М. Вертгеймер, К. Дункер и др.). Однако при объяснении «продуктивного мышления» у животных и творческого мышления у человека Г. неправомерно отрицала роль активности и прошлого опыта субъекта в процессе решения творческих задач, считая возникновение такого решения результатом все тех же процессов образования «хороших гештальтов» в «здесь и теперь» складывающемся «психологическом поле».

В 20-е гг. XX в. К. Левин предпринял попытку дополнить и углубить модель психического мира человека, предложенную Г., введя в нее «личностное  измерение».

После прихода к власти гитлеровцев Г. как школа распалась  в результате эмиграции большинства  гештальтпсихологов. Идеи Г. оказали значительное влияние на развитие необихевиоризма, психологии восприятия (школа «New Look»), когнитивной психологии, системного подхода в науке, отдельных направлений психологической практики (в частности, гештальттерапии), некоторых концепций межличностного восприятия (Ф. Хайдер) и др. Вместе в тем критики Г. (среди которых были Л. С. Выготский, Лейпцигская школа и др.) отмечали антиисторизм и антигенетизм гештальтпсихологии, фактическое отрицание прошлого опыта в процессе образования гештальтов, редукционистские установки в плане сведения психологических закономерностей к принципам физиологической работы мозга и др.

С конца 70-х гг. XX в. в связи с развитием идей системного подхода в психологии наблюдается определенное возрождение интереса к Г., что нашло свое отражение в образовании международного «Общества гештальттеории и ее приложений» и выпуске соответствующего журнала.