Становлення гештальт-терапии

РАЗДЕЛ 2 ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ГЕШТАЛЬТ-ТЕРАПИИ

2.1 Фредерик и Лаура Перлз -  основатели гештальт-терапии

Теоретические открытия гештальт-психологии к практике психотерапии применил в 40-е годы ХХ века психоаналитик Фредерик Соломон (Фриц) Перлз. В то время его не устраивали многие положения современного ему психоанализа, в частности, преимущественно интеллектуальный характер переработки проблем пациента. Фредерик Перлз задумался о создании собственной системы психотерапии.

 Фриц (Фредерик Соломон) Перлз родился 8 июля 1893 года в  Берлине в еврейской семье  среднего достатка. В 1913 году Фредерик  поступает на медицинский факультет  Фрейбургского университета, затем  продолжает свое обучение на  медицинском факультете Берлинского  университета. Во время Первой  мировой войны Перлз служит  военным врачом.

В 1918 году он возвращается с фронта и вступает в Берлинское Богемское общество, а в 1921 заканчивает медицинский факультет с ученой степенью доктора наук, получив специализацию по психиатрии. В 1926 году он работает в институте военных мозговых травм с Куртом Гольжштейном Из сотрудничества с ним появляются идеи целостности человека, так называемый холистичный подход в будущей гештальт-терапии.

 В 1927 году Перлз переезжает  в Вену. Там он серьезно заинтересовался  психоанализом, проходил учебный  анализ у Вильгельма Райха, Хелен  Дойч, Карен Хорни и Отто Фенихеля. В это время Перлз становится  практикующим психоаналитиком. В 1930 году Перлз женится на Лоре  Познер. Позже Лора внесет огромный  вклад в возникновение гештальт-терапии, занимаясь разработкой ее теоретических  оснований. У Фредерика и Лоры  появляются двое совместных детей - Рената и Стивен.

  В 1933 году, после прихода  Гитлера к власти, Перлз вместе  с Лорой и Ренатой бежал  в Голландию, затем в Южную  Африку, где в Претории основал  Южно-Африканский институт психоанализа. В 1936 году он приезжал в Германию, где выступил с докладом на  психоаналитическом конгрессе. Там  он встретился с Зигмундом  Фрейдом. Эта встреча принесла  Фредерику огромное разочарование. Она длилась около четырех  минут и не дала никакой  возможности поговорить об идеях  Фрейда, о чем Перлз мечтал  годами.

В 1942 году выходит книга, обозначившая окончательное отделение Перлза от идей психоанализа. В книге «Эго, голод и агрессия», созданной во многом благодаря Лоре Перлз, дается критическое рассмотрение идей З. Фрейда и положено начало новому направлению в психотерапии. В первом издании книга носила подзаголовок «Пересмотр теории и метода Фрейда», во втором – «Введение в гештальттерапию». В этой книге было введено понятие ментального метаболизма. Если Фрейд считал ведущим инстинктом в жизни человека сексуальный, Перл предлагает рассматривать функционирование психики по аналогии с процессом пищеварения, таким образом, перенося акцент на оральную зону и инстинкт голода. Кроме того, этой книгой было положено начало принципу «здесь и сейчас», осознаванию и сосредоточению на настоящем. С этого времени Фредерик Перлз меняет свое имя на Фрица Перлза, приобретая славу непокорного бунтаря, бросившего вызов авторитету Фрейда.

 С 1942 по 1946 год Ф. Перлз  проходит службу в армии в  качестве врача-психиатра. В 1946 году  по приглашению Карен Хорни  и Эриха Фромма он переезжает  в Нью-Йорк. Здесь он знакомится  с Полом Гудменом, писателем и  литератором. Именно с помощью  Пола Гудмена рукописи Перлза, над которыми он работал в  Африке, и его идеи приобрели  литературную форму, наполнившись  философским содержанием. Кроме  Пола Гудмена, в Нью-Йорке вместе  с Перлзом работают Лора Перлз, Рэлф Хэфферлайн, Джим Симкин, Изидор  Фром. Нью-йоркская группа разработала основные принципы гештальт-терапии, которую вначале назвали экзистенциальным психоанализом, затем гештальт-анализом, затем «концентрационной психотерапией», но, в конце концов, новое направление получило название гештальт-терапии.

 В 1951 году появляется  созданный Перлзом, Хефферлайном  и Гудменом фундаментальный труд  под названием «Гештальттерапия, возбуждение и рост человеческой  личности». В этой книге было  введено понятие контакта, описан  цикл контакта и механизмы  его прерывания, предложена теория  «self»

 Затем в группе создателей  гештальттерапии произошел раскол, Фриц Перлз и Джим Симкин  покинули Нью-Йорк. Фриц Перлз  стал в основном работать с  группами, считая что индивидуальная  психотерапия устарела. Нью-йоркская  группа была с этим не согласна.

 В середине 60-х годов  Фриц Перлз поселился в Эзалене - только что открывшемся центре  на берегу Тихого океана в  Калифорнии, ставшем Меккой для  Движения Развития Потенциала  Человека, где вскоре воцарилась  атмосфера свободы, духа хиппи, веяний  дзен-буддизма, чувствовалось влияние  идей Тимоти Лири, проводившего  эксперименты с ЛСД. Вскоре Перлз  стал калифорнийской звездой  в области развития личностного  потенциала. Он развивал так называемый  калифорнийский стиль, позже получивший  название «дикого гештальта»  или «бум-бум терапия». Эхо того  периода до сих пор звучит  в психотерапии, благодаря чему  гештальт-терапия часто ассоциируется  с эксцентричностью, резкостью, непокорностью, аморальностью, которая бросала  вызов всем существующим общественным  нормам и рассматривала любую  теоретизацию как "мастурбацию  мозгов", заменяя ее броскими  рекламными лозунгами.

Как позже писал Ж.-М. Робин, «мода постоянно требовала от него (Перлза) нового любой ценой, иногда даже ценой запутывания самых основ гештальтподхода». Благодаря яркому стилю Ф. Перлза гештальт-терапия приобрела популярность. Однако недостаток четких позиций и всякого рода крайности у значительной части людей, интересующихся психотерапией, вызывали недоверие к новому подходу, которое в какой-то мере сохраняется и по сей день. В 1969 году Перлз перебрался в Британскую Колумбию, где на острове Ванкувер основал гештальт-общину. В том же году он опубликовал две работы — «Гештальт-терапия в дословном изложении» (Gestalt Therapy Verbatum), а также «Внутри и вне помойного ведра» (In and Out of the Garbage Pail). Умер Перлз в 1970 году на Ванкувер-Айленд, в резиденции первого гештальт-терапевтического общества. Незадолго до смерти он работал над двумя книгами — «Гештальт-подход» и «Свидетель терапии». Эти работы были изданы посмертно, в 1973 году.

 Лора Перлз и Изидор  Фром продолжали свою работу  психотерапевтов и тренеров в  Нью-Йорке и развивали теорию  «self». В 1954 году сформировалась группа  гештальт-терапевтов в Кливленде, на базе которой возник Кливлендский  институт гештальттерапии вокруг  Е.Полстер.

Пока Фриц Перлз жил во Франкфурте, он работал с Гольдштейном, проводившим исследования с солдатами, перенесшими черепно-мозговые травмы (brain damaged).  Кроме работы врачом Гольдштейн читал лекции на философские темы, опираясь на труды Хайдеггера и Шемера (Schemer). Среди его студентов была Лора Перлз.

Гольдштейн приложил академические учения Гештальт-психологии к живым людям и рассматривал человека как целостный организм. Он расширил Гештальт-психологию как учение о восприятии до Гештальт-психологии - учения о целостной личности. Работая с пациентами, он использовал феноменологический метод и холистическую перспективу. Его предложения известны как организмическая теория, оказавшая огромное влияние на Перлза, который также усвоил понимание Гольдштейном тревоги как экзистенциального факта.

Концепция целого была подхвачена Дженом Смутсом (Jan Smuts) в книге «Холизм и эволюция». Его книгу с энтузиазмом прочли ассистенты Гольдштейна. Смутс рассматривал организм как саморегулирующееся существо: «Целостный организм содержит собственное прошлое и многое из будущего в своем настоящем» (цитата из Petzold). И далее: «…метаболизм и ассимиляция -  это фундаментальные функции всех органических целостных образований (wholes)». В этом высказывании содержится базовая предпосылка, на которой зиждется  Гештальт-терапия: холизм. Данная идея, почти дословно процитирована в первой книге Перлза «Эго, голод и агрессия». Гештальт-терапия превратилась в философию жизни, основанную на холистической эпистемологии.

Находясь во Франкфурте, Лора Перлз (в девичестве – Познер) проявляла сильный интерес к экзистенциональным философам. Она была лично знакома с Мартином Бубером и Полом Тиллихом и их лекционным материалом. Основные положения экзистенциальной философии и феноменологический метод стали философской основой Гештальт-терапии.

Феноменологический метод исходит от Эдмунда Гуссерля. Он считал, что философия не должна изучать Вселенную научным образом, а должна рассматривать человеческое существо изнутри, собственно феномен сознания  и его структуру, то, как внешние объекты переживаются человеком и предстают в его сознании. Он также утверждал, что сознание – это всегда сознание чего-то, что оно всегда направлено на реальный мир в попытке проинтерпретировать его с целью достижения смысла. Важным тезисом, выдвинутым Гуссерлем, было то, что сознание предуготовлено, другими словами – интенционально, «намеренно, умышленно». Мы переживаем что-то «определенным образом». Гуссерль пытался ухватить интрапсихическое, работу сознания в чистом виде. Путем «феноменологической редукции» он пытался «упростить» интрапсихическое до чисто субъективного и отсепарировать, отделить все объективное. То есть то, что появляется передо мной – это  только феномен, чистое сознание, чистый опыт. Гуссерль нашел ключ к освобождению субъективности с помощью этого метода. Когда человек теряет иллюзии о себе, он становится ответственным за то, что привык считать «объективным» или объективностью. Нет объекта без субъекта, нет мира без Self, нет бытия без Self. Этот метод был применен во многих областях, особенно в психотерапии. Основная предпосылка экзистенциональных философов о существовании – это «бытие в мире» (In-der-Welt-Sein) и всегда это бытие означает бытие с Другими.

Мартин Хайдеггер был также экзистенциальным философом, развивал идею о том, что человек – это возможность или потенциал. Он выброшен в мир, он свободен в выборе всех возможностей в каждый момент времени. С помощью этих выборов он строит себя. Возможность свободы сталкивает нас с тревогой. Данное мнение высказывал уже Кьеркегор. Он описывал это как величайшую экзистенциальную проблему, переживаемую как амбивалентная тревога. Определяя наши действия и осознавая это, мы становимся аутентичными. Свобода мыслей и вера приводят нас к субъективной ответственности.

В ряду с таким пониманием и теорией Габриэля Марселя – Self определяет, различает себя через контакты с другими. Эта концепция близка к пониманию Мартином Бубером отношений «Я-Ты». Для Бубера бытие также фундаментально двойственно: нет Я без Ты или It (Оно).

Бубер больше не рассматривает бытие происходящим из Self, а из «между». Фундаментальный факт человеческого существования – это человек с другим человеком, т.е. человек всегда находится в отношениях с чем-то или кем-то. В Буберовской антропологии общение – это то, что делает людей людьми. Подлинный Диалог начинается, когда «Я» вступает на территорию, где присутствует «Ты».

Центральная концепция Гештальт-терапии – это «Self» - как система контактов. Здесь Self – в центральной позиции, и активный, и пассивный, что отвечает Буберовскому пониманию. Бубер, а позже Перлз выделяли автономность, свободу, обращение и ответ – как основы для подлинного Диалога. В то время как Бубер считал принцип «Я и Ты» окончательным, Перлз был склонен рассматривать его как ведущий к окончательному (средство, способ закончить).  Отношения «пациент – терапевт» в Гештальт-терапии строятся во многом на Буберовском понимании,  акцентируясь не на переносе, а на контакте и Диалоге. Габриэль Марсель и Мерло-Понти делают похожий акцент на межличностных отношениях как интерсубъективных,  горизонтальных отношениях с взаимовлияющими субъективностями (co-subjective).

2.2 Влияние Пола Гудмена и Изадора Фрома на теорию и практику Гештальт терапии

В работе следует обратить внимание на влияние Пола Гудмена. Гудмен был образован во многих областях. Фриц и Лора Перлз еще до личного с ним знакомства читали его труды и, познакомившись, привлекли в качестве соавтора основных текстов Гештальт-терапии. Его идеи были похожи на идеи Густава Ландауэра, близкого друга Бубера. Ландауэр был активно вовлечен в революционное движение. Как и Гудмен, он рассматривал анархию как государство без правил. Идея общей, самоорганизующейся власти позже нашла свою реализацию в Киббуц-проекте Фрица Перлза. Гудмен также находился в поиске разумной альтернативы теории Маркса. Самым важным  его открытием было выделение значимости личной ответственности, взаимной поддержки и, при необходимости, отказа от послушания. Он, как и Перлз, был последователем Фрейдовского психоанализа и стал одним из первых критиков работы Фрейда, внеся большой вклад в теорию Гештальт-терапии.

Одной из этих основных сил, стоящих за Гештальт терапией, и одним из тех, чей вклад до сих пор не полностью изучен и осознан, является Изадор Фром. Он – один из «исконных членов» Нью-Йоркской исследовательской группы Гештальт терапии [1]. Богатые знания в теории и практике Гештальт терапии, которые он накапливал и развивал в течение более чем 35 лет терапевтической практики, он передал нескольким поколениям Гештальт терапевтов в США и в Европе. Изадор был превосходным учителем. Поэтому удивительно, что он никогда ничего не публиковал.

Карьера Изадора Фрома в качестве терапевта и преподавателя Гештальт терапии началась в 1952 году. Несколько клинических психологов из Кливленда услышали о новых интересных идеях психоаналитиков Фрица и Лауры Перлз, и об их маленькой дискуссионной группе в Нью-Йорке. Они пригласили Фрица Перлза и доктора медицины Поля Вайза провести семинар в Кливленде. Нью-йоркцы, должно быть, действительно произвели впечатление на психологов с самого начала, так как их попросили обучить тому, что сложилось в Нью-Йорке под названием «Гештальт терапия». Когда первая учебная группа по обучению Гештальт терапии вне Нью-Йорка была почти организована, Изадор Фром был отправлен Фрицем Перлзом преподавать постоянную основу того, что в этом месте развивалось под таким названием. Ознакомившись с теорией Гештальт терапии на дискуссионных вечерах ее основателей, а также благодаря индивидуальной терапии у Фрица и особенно у Лауры Перлз, Изадор также был подготовлен, учитывая имеющийся у него багаж философских и, особенно, феноменологических исследований, чтобы выполнить это задание. В течение более чем десятилетия он приезжал в Кливленд дважды в месяц, останавливался там на несколько дней и, в сущности, давал желающим стать Гештальт терапевтами, кроме семинаров и теории, одну или две индивидуальных сессии каждый уикэнд. Эрв Польстер описывает эту ситуацию: «С Изадором мы имели основательность и непрерывность. Он не навязывал действие шамана. В те годы, когда мы были с ним, мы просто расцвели. Я ощущал, что чувствительность Изадора была очень необычной. Мне трудно вспомнить, чтобы Изадор когда-нибудь просил меня о чем-то, что я не был бы способен сделать. Когда он просил меня сделать что-то, это было похоже на выпускание птицы». (Польстер-Польстер-Вайсонг, 1982).

Терапевтический стиль Изадора Фрома отличается его постоянным вниманем к интеграции индивидуальности клиента. Сущность его Гештальт терапевтических лекций зачитывалась вслух из книги, которую он в шутку называл «Библия»: «Это не тот текст, который вы легко сможете интроецировать. Вам придется пережевать его. Вам придется ассимилировать его. Слово за словом. Тогда вы обнаружите, что это не намного сложнее, чем объект, который он описывает. Когда же вы вернетесь к тексту, вы обнаружите, что все это здесь: вам останется только прочитать его». (Фром-Мюллер, 1977, 83). Такие чтения Фрома, непосредственно дополненные практическими примерами и дополнительными теоретическими комментариями, были не только наиболее захватывающей и информативной частью лекционного опыта для будущего Гештальт терапевта, но также содержали определенный воодушевляющий политический элемент. Основой теоретической ориентации Изадора Фрома в Гештальт терапии было не что иное, как второй том «Гештальт терапии», преимущественно написанный Полом Гудманом. Начиная с семидесятых годов, Изадор Фром стал для Гештальт терапии кем-то вроде адвоката для защиты и поддержки, как он думал, двух лучших идей Фрица Перлза, а именно, использования Гештальт психологии в теории и практике психотерапии, и «несогласия с идеей суперэго и его понимания суперэго как следов ранних интроектов, которые приводят к необходимости новой терапии». (Фром, 1985) Критика Перлзом писхоанализа и его новые идеи о психотерапии привели к необходимости поиска нового методологического подхода, который Изадор Фром обобщил в следующем вопросе: «Как мы можем дать клиенту пережить в опыте то, что в психоанализе принято передавать путем интерпретации?» (Фром, 1985). Другая задача заключалась в развитии терминологии, которая согласовалась бы с новой теорией Гештальт терапии, или, как Изадор Фром выразил это: «Как Гештальт терапевт, вам позволено даже сталкиваться с трудностями, но, владея научной терминологией, вы даже можете их преодолеть. (Фром, 1985). Основной ключ для осуществления этой задачи – это понимание Теории Селф. Для Изадора Фрома это прежде всего означает следующее: «Иметь дело с пониманием различных функций человеческого животного организма (в специфической области) и их нарушениями». После 35 лет исследований он смог заявить: «Любая Гештальт терапевтическая интервенция может быть объяснена в соответствии с одной из следующих функций: эго-, ид- и персоналити-функция». (Фром, 1985). Я продолжу разъяснять уникальное понимание Изадором Фромом этих функций более подробно. Его вклад в теорию Селф, функций эго-, ид- и персоналити-. Для Изадора Фрома точное использование слов было решающим. Он утверждал, что все терапевтические школы имеют дело с одними и теми же феноменами. Вот почему существуют точки соприкосновения. Но за тонкими различиями в значении слов часто лежит принципиальное теоретическое, а главное, практическое различие. Фундаментальное отличие от других школ лежит в том, что Гештальт терапия обозначает термином «Селф». В психоанализе «Селф» преимущественно обозначает ид (подсознательное). Неоанализ подразумевает под «Селф» межличностное и личность как таковую. В Гештальт терапии «Селф», прежде всего, обозначает эго или эго-функцию. Перлз и Гудман рассматривали категории эго, ид и супер-эго просто как различные аспекты Селф, как «три основных этапа творческого приспособления» (Перлз и др., 1951, глава 10.5). В 15 главе «Гештальт терапии», тем не менее, описывается потеря эго-функции, на которую Гудман и Перлз ссылаются как на ключевую причину невроза (Перлз и др., 1951, глава 15.1). Но Перлз и Гудман не пошли намного дальше в изучении того, каковы могут быть общие последствия потери эго-функции и какое влияние это оказывает на персоналити и функцию ид. Именно Изадор Фром посвятил себя этой задаче и преобразовал результаты своих исследований в теоретическую и методологическую систему первого порядка. Он начал с подчеркивания идеи, что эго, и персоналити не являются чем-то реальным, расположенным в пространстве, а являются основными обобщениями фигура-фон образований поля человеческого животного организма. Вот почему он называет их функциями. Три функции Селф состоят в идентификации себя: