Экологическое сознание в архаическую и античную эпохи

 
 
 
 
 
 
 
 
 
       СГМУ. Кафедра гигиены и медицинской экологии.               Экологический проект на тему: «Развитие общественного                             
                 экологического сознания в процессе социогенеза.» 
Выполнила : Студентка 1 курса стоматологического 
                факультета 9 группы Ворушева М.А. 
Проверила : Старший преподаватель Завьялова А.А. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                                                            Архангельск 2014 г.  
                                                                          Содержание.  
Введение.(3) 
Что такое сознание?(4-5) 
Экологическое сознание в архаическую и античную эпохи.(5-8) 
Экологическое сознание в Средневековье и Новое время.(8-10) 
Современное антропоцентрическое экологическое сознание.(10-11) 
Новое экологическое сознание.(11-15) 
Новое экоцентрическое экологическое сознание.(15-16) 
Заключение.(17) 
Список литературы(18) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Введение. 
 
   В эпоху научного прогресса люди наконец начали понимать, что сотворили с природой, ради удовлетворения своих потребностей. Ежедневно у нас есть возможность наблюдать, какой глобальный вред мы причиняем окружающему нас миру. Все это видят, но не все хотят придавать этому значение и бороться с этим, надеясь на то, что все как-нибудь решиться само собой. Именно из-за таких мыслей и нужно формировать у человека экологическое сознание, чтобы он смог сполна осознать тот факт, что если каждый житель планеты не уделит хоть немного своего времени для окружающего мира, не задумается не только о себе, но и о том, что вокруг, то  Земля может в скором времени стать непригодной для жизни.  
   Исходя из выше сказанного можно сделать вывод о том, что проблема формирования у человека экологического сознания является одной из самый актуальных на сегодняшний день. Предметом изучения будет являться экологическое сознание в целом и этапы его формирования в соответствии с эволюционным процессом. 
   В связи с этим можно поставить следующие задачи :  1. осознание ограниченности природы, интегральной частью которой является человек; 2. осознание необходимости отказа от доминирования человека над природой и необходимости установления динамического равновесия между естественными системами и человеческой системой; 3. осознание экологического кризиса как общественного кризиса; 4. осознание глобального характера экологического кризиса; 5. осознание необходимости решения экологического кризиса; 6. осознание необходимости разработки глобальной стратегии развития как предпосылки существования жизни; 7. осознание существования социальных сил, их способности к общению и способности предусмотрения динамического развития общества. 
  В конце концов каждый сможет ответить на вопрос – почему мы зная, что причиняем вред не только природе, но и себе продолжаем выбрасывать мусор в неположенном месте, забываем тушить за собой костры, выбрасываем всевозможные виды отходов в моря и океаны, вырубаем огромные площади лесов, не думая о том, что там обитает величайшее многообразие животных и растений? Неужели человек настолько жесток и бессердечен? 
  Существование человеческой цивилизации и дальнейшее ее развитие возможно только при условии формирования качественно новых взаимоотношений в системе "Человек – природа". Эти отношения могут быть сформированы только путем воспитания в семье, экологического образования в учреждениях, обеспечивающих получение общего среднего, среднего специального и высшего образования. Экологическое образование и просвещение должны начинаться как можно раньше и представлять собой синтез гуманитарной, естественнонаучной и технической составляющих. Формированию экологического сознания школьников способствует кружковая работа в школе. Через работу кружка, к примеру, «Юный химик – эколог» можно показать актуальность и значение экологических знаний, воздействие человека на окружающую среду в историческом аспекте, загрязнение природной среды и необходимость её сохранения, трансформацию природных сообществ человеком, снижение биоразнообразия на планете, важность сохранения окружающей природы для будущих поколений. 
 
 
Понятие сознания. 
 
   Сознание является одним из основных понятий философии, психологии и социологии. В психологии сознание - высший уровень психической активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том, что человек сначала воспринимает мир с точки зрения чувствительных и умственных образов, а затем переводит это на практику. Это обусловливает творческое преобразование действительности сначала в сфере практики, а затем и изнутри в виде представлений, мыслей, идей и других духовных феноменов, образующих содержание сознания, которое находит свое отражение в культуре. 
   Сознание человека возникло и развивалось в общественный период его существования, и история становления сознания не выходит, вероятно, за рамки тех нескольких десятков тысяч лет, которые мы относим к истории человеческого общества. Главным условием возникновения и развития человеческого сознания является совместная продуктивная опосредованная речью орудийная деятельность людей. Это такая деятельность, которая требует кооперации, общения и взаимодействия людей друг с другом. Она предполагает создание продукта, который является целью их деятельности. 
   Первая характеристика сознания дана уже в самом его наименовании: сознание - совокупность знаний об окружающем нас мире. В структуру сознания, таким образом, входят важнейшие познавательные процессы, с помощью которых человек постоянно обогащает свои знания. Нарушение, расстройство, не говоря уже о полном распаде любого из психических познавательных процессов, неизбежно становится расстройством сознания. 
   Вторая характеристика сознания - закрепленное в нем отчетливое различение субъекта и объекта. Человек, впервые в истории органического мира выделившийся из него и противопоставивший себя ему, сохраняет в своем сознании это противопоставление и различие. Он - единственный среди живых существ, способен осуществлять самопознание, то есть обратить психическую деятельность на исследование самого себя: человек производит сознательную самооценку своих поступков и себя самого в целом. Отделение «я» от «не-я» - путь, который проходит каждый человек в детстве, осуществляется в процессе формирования самосознания человека. 
   Третья характеристика сознания –способность человека поставить перед собой цель. При этом складываются и взвешиваются ее мотивы, принимаются волевые решения, учитывается ход выполнения действий, и вносятся в него необходимые коррективы. 
   Четвертая характеристика сознания – способность эмоционально реагировать на какие-либо действия. И здесь, как и во многих других случаях, патология помогает лучше понять сущность нормального сознания. При некоторых душевных заболеваниях нарушение сознания характеризуется расстройством именно в сфере чувств и отношений.Что же касается философских характеристик сознания, то сознание в современной трактовке - это способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир и он сам.Советский философ М.К. Мамардашвили в своей работе «Как я понимаю философию» пишет: «Сознание - это прежде всего сознание иного. Но не в том смысле, что человек отстранен от привычного ему, обыденного мира, в котором он находится. В этот момент человек смотрит на него как бы глазами другого мира, и он начинает казаться ему непривычным, не само собой разумеющимся. Это и есть сознание как свидетельство. То есть, я подчеркиваю, во-первых, что есть сознание и, во-вторых, что термин «сознание» в принципе означает какую-то связь или соотнесенность человека с иной реальностью поверх или через голову окружающей реальности». Сознание управляет самыми сложными формами поведения, требующими постоянного внимания и сознательного контроля, и включается в действие в следующих случаях: - когда перед человеком возникают неожиданные, интеллектуально сложные проблемы, не имеющие очевидного решения; - когда человеку требуется преодолеть физическое или психологическое сопротивление на пути движения мысли или телесного органа; - когда необходимо осознать и найти выход из какой-либо конфликтной ситуации, которая сама собой разрешиться без волевого решения не может; - когда человек неожиданно оказывается в ситуации, содержащей в себе потенциальную угрозу для него в случае непринятия немедленных действий. Таким образом, сознание - это свойство высокоорганизованной материи мозга. Поэтому основой сознания является мозг человека, а также его органы чувств. 
   Несколько особое положение в экологической психологии занимают исследования развития общественного экологического сознания в процессе социогенеза, которые позволяют, во-первых, понять откуда пошли истоки культурного и исторического развития современного человека, а во-вторых, охарактеризовать социально-психологическую основу отдельной личности. Развитие экологического сознания в процессе социогенеза наиболее адекватно может быть охарактеризовано по трем параметрам. Эти параметры описывают его в целом. 1) Психологическая «противопоставленность — включенность». Человек мыслится как стоящий вне и над природой или же как составная часть Природы. 2) «Объектное — субъектное» восприятие природы. Человек воспринимает природу как лишенный всякой самоценности объект воздействия или же равноправного субъекта взаимодействия. 3) «Прагматический — непрагматический» характер взаимодействия. Взаимодействие с природой служит для удовлетворения только прагматических (пищевых, технологических и т.п.) потребностей человека, когда она воспринимается лишь как материальная ценность, или также для удовлетворения его непрагматических, духовных потребностей, когда такое взаимодействие становится самоценным.  
Экологическое сознание в архаическую и античную эпохи. 
 
   Исходной точкой исторического развития отношений человека с миром природы является архаическая эпоха. В то время сознание человека строилось на понимании всего окружающего через призму мифов и легенд. На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что первобытный человек максимально зависел от природы: она постоянно «присутствовала» в каждой его мысли, в каждом его действии. Образ жизни не позволял ни встать над природой, ни игнорировать ее. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания в архаическую эпоху — высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Показательна «зоологическая классификация», свойственная одному из племен, ведущих до сих пор архаический образ жизни, которую приводит К.Г. Юнг: «Наивысшим существом для них является слон, затем лев, потом удав или крокодил, потом человек и затем более низкие существа». Такое восприятие природы являлось не следствием некоего «инстинктивного чувства единства» с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи. Архаическое сознание оказывалось неспособно в достаточной мере качественно дифференцировать объекты и явления мира: оно нечетко разделяло субъект и объект, материальное и идеальное, причину и следствие и т.д. В результате первобытный человек наделял природное окружение своими собственными свойствами. Как отмечает В. Р. Арсеньев, который несколько лет провел среди первобытных племен, «архаическое сознание переносит на мир леса, зверей представления о тождестве или подобии их образа жизни образу жизни людей в прямом или обратном соответствии: то есть у зверей все устроено по аналогии с людьми, но либо значительно лучше и справедливее, либо, наоборот, со знаком минус». Вторая черта экологического сознания в архаическую эпоху: субъектное восприятие мира природы (точнее, субъектно-объектная неразделенность с ним). Взаимодействие с природой в архаическую эпоху, безусловно, носит в целом прагматический характер, поскольку главная его цель — обеспечить роду физическое выживание. Но в то же время, для первобытного человека природа — это не только «враждебное окружение» или «поставщик полезного продукта», но и его «родной дом» (характерно происхождение слова «природа» — «при роде»). Род целиком погружен в природу не только физически, но и духовно; он как бы растворяется в ней. Поэтому третья черта экологического сознания в архаическую эпоху заключается в том, что наряду с доминированием прагматического взаимодействия с миром природы присутствуют элементы и непрагматического. В процессе развития человеческого общества, формирования сознания и появления определенной физической независимости от природы исходное психологическое единство с ней начинает разрушаться. Она все больше и больше воспринимается как нечто существующее вне человека, независимо от человека и противопоставленное человеку. Это отчуждение от природы проходило несколько этапов. На первом этапе поиски первобытным человеком причин природных явлений приводят к появлению представлений об особом потустороннем мире духов, управляющих всем происходящим вокруг, — складывается анимистическая картина мира. Главным становится уже не столько взаимодействие с природой, сколько установление с помощью специальных ритуалов благоприятных отношений с этими духами, поскольку они могут, как помогать людям, так и вредить. На этом этапе духи мыслятся как некие сверхъестественные «двойники» реальных объектов и явлений, которые живут в них: «дух дерева», «дух ручья», «дух леса» и т. п. Постепенно представления о них приобретают все более абстрактный и обобщенный характер — мир духов перерастает в мир богов. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река — это бог реки, гора — бог горы, гром — бог грома и т. д. Свойственная ранее психологическая связь с миром природы сохраняется теперь только с тотемным животным или растением. Тотем представлялся членам рода их общим предком, который может при определенных условиях оказывать им сверхъестественную помощь. Тотемное животное или растение нельзя было уничтожать, даже если человеку грозила голодная смерть, а если это и происходило, то его уничтожение всегда сопровождалось специальным ритуалом. Существенную роль в формировании отчужденности от природы сыграл переход к оседлому образу жизни. Развитие общественного сознания привело к тому, что человек перевел взгляд с природы на самого себя, и в центре внимания оказалась проблема родовых, семейных связей. Принципиальным становится противопоставление «свой — чужой», наше царство — далекое царство; в нашем царстве есть герой, богатырь, в чужом — дракон, змей, чудовище. В соответствии с этой фундаментальной парадигмой воспринимается и природа: есть дом — «свое» и есть лес — «чужое», шире — есть «своя», родная природа и есть «чужая». Данный принцип оказался настолько устойчивым, что во многом до сих пор определяет специфику восприятия природных объектов современными людьми. Второй этап отчуждения человека от природы связан с эпохой античности, когда складывается система представлений о богах как творцах природы. (Следует отметить, что эпоха античности является вторым этапом отчуждения от природы именно для европейской культуры: представления о богах как творцах природы, например, в Египте, Междуречье появились значительно раньше.) Теперь боги уже, как правило, антропоморфны, т. е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов, как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т. д.; в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и «укрощение». Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное «равенство в отчужденности»: человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга. Иными словами, складывается психологическая противопоставленность человека и природы. Дополнительным фактором, увеличивающим противопоставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление природы. Природа стала объектом изучения, и хотя она при этом не лишалась «души» (например, Аристотель даже звезды считал одушевленными), но душа у нее менее «качественная», чем человеческая. Разделение Платоном «разумной» (человеческой) души и «чувственной» (животной) ярко демонстрирует противопоставленность человека и природы, его принципиальное превосходство над ней с точки зрения античного сознания. Показательно в этом плане высказывание римского историка Саллюстия: «Всем людям, стремящимся отличаться от остальных, следует всячески стараться не прожить жизнь безвестно, подобно скотине, которую природа создала склоненной к земле и покорной чреву. Вся наша сила ведь — в духе и теле; дух большей частью — повелитель, тело — раб; первый у нас — общий с богами, второе — с животными. В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов «души» вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере «человеческого», равны в своей самоценности человеку и уж тем более не означало, что они способны осуществлять специфически субъектные функции. Как считал Аристотель: «Ни дружбы, ни права не может быть по отношению к неодушевленным предметам. Невозможна дружба и с конем или быком или рабом в качестве раба... потому что раб — одушевленное орудие, а орудие — неодушевленный раб». Экологическое сознание этой эпохи ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Это противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной сто- роны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой — миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы «подтекстом» научно-логического, особенно в период заката античности. В эпоху античности существовало понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного человека природа — это не только материальная, но еще и духовная ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся одной из популярных тем античной литературы, искусства в целом. Но в целом, античность явилась еще одним шагом на пути отчуждения человека от природы и, в определенном смысле, подготовила абсолютную их противопоставленность в последующие века. 
Экологическое сознание в средневековье и Новое время. 
   
  Третьим этапом отчуждения человека от природы явилось появление монотеистических религий, в частности, христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет вплоть до XV века, идеологическим стержнем которого было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога. Система представлений в христианстве строится на основе иерархии «Бог — человек — природа». Как писал Аврелий Августин в трактате «О Граде Божием»: «В ряду того, что каким-то образом существует, но не есть Бог, его сотворивший, живое помещается выше неживого, способное рождать и испытывать желания — выше того, что не способно к этому. А среди живых существ чувствующие стоят выше нечувствующих, как, например, животные стоят выше растений. Среди же чувствующих разумные стоят выше неразумных, как люди — выше животных. А среди разумных бессмертные стоят выше смертных, как ангелы — выше людей. Все это помещается одно выше другого в силу порядка природы». Иными словами, противопоставленность человека и мира природы определена волей Бога. Интересно, что римский историк Иосиф Флавий, пересказывая в своих «Иудейских древностях» библейскую книгу Бытия, писал, что когда человек был изгнан из рая, он в числе прочего утратил и способность разговаривать с животными, что отражало возникшее отчуждение человека от природы. Но оно христианством воспринималось не как потеря, а как триумф человека. Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное отличие человека, созданного «по образу и подобию» божьему, от всего природного — наличие у него нематериальной божественной души. Таким образом, если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла природным объектам «право» на душу, то христианство их этого полностью лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности: они представляют интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и быть полезными ему. Характерно, что в сцене изгнания бесов Христос вселяет их в свиней, которые гибнут в пропасти: ни жалости к этим животным, ни намеков на размышления о том, зачем всемогущему Христу для изгнания бесов понадобилась смерть ни в чем не повинных животных. Все эти вопросы немыслимы для христианского сознания, поскольку невозможно сопереживание тому, что воспринимается как объект. Таким образом, христианство сформировало объектное восприятие мира природы. Оно также кардинально изменило и характер взаимодействия с миром природы, переведя его в плоскость абсолютного прагматизма. Оно освободило человека от обязанности боготворить природу, дало ему неограниченную свободу в обращении с природой, превращенной в «сырье», лишенное какого бы то ни было священного смысла. Христианство утвердило представление о санкционированном самим Богом потребительском, прагматическом использовании природы. Красноречив в этом отношении текст Библии: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествует над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Бытие, 1: 26). У народов, живущих во влажных тропических лесах, в непосредственном соседстве с обезьянами, биологическая изоляция человека менее выражена. Для этих народов обезьяны представляются лишь отчасти животными, а отчасти людьми. По данным французского психолога М. Бертрана, западно-африканское племя уби считает, что у человека и шимпанзе были общие предки. Часть из них была наказана богом за леность в труде уродливым обликом. «Ге» — слово, которым уби называют шимпанзе, — означает «уродливый человек». На убийство обезьян наложено табу (непререкаемый запрет). «Уби усмотрели общие черты в поведении и почувствовали общность происхождения человека и шимпанзе задолго до того, как Дарвин выдвинул свою первую предварительную гипотезу о существовании этой связи. Уби, разумеется, отдают себе отчет в различиях между человеком и шимпанзе, однако, в отличие от европейцев, не считают, что эти различия дают людям какие-то моральные привилегии». Итак, христианство, сформировав представление о жестко иерархической картине мира, поставленной под знак Бога, в которой человеку отведено высшее из всего земного положение, об отсутствии какой-либо самоценности природного, санкционированном Богом прагматическом использовании природы, завершило отчуждение от нее в религиозной форме. Но впереди еще ждало отчуждение от природы, освященное наукой. Важнейшую роль в этом сыграло картезианство, возникшее в XVII веке и ставшее одной из философских основ современной цивилизации. Его исходным пунктом являлось представление о человеке-субъекте и мире-объекте, которым человек манипулирует. В этом смысле картезианство венчает собой развитие, коренящееся в самой сущности человека и состоящее в том, что человек во всех отношениях радикальным образом выделяется из мира. Оно логически завершило все то в экологическом сознании, что было заложено христианством: «Человеческая личность, воспитанная в течение полутора тысяч лет на опыте абсолютной личности, захотела теперь сама стать абсолютом». Картезианство утверждало абсолютную ценность человеческого разума, субъективности в целом, а поскольку внечеловеческая природа ими не обладает (животные и растения по Декарту — машины, лишенные внутреннего мира), то, соответственно, ее ценность несоизмеримо ниже. А раз так, то препарирование животного ничем не отличается от разборки часов — гордиев узел этических сомнений о допустимости таких действий разрублен окончательно. Характерно, что конечную цель знания картезианство видело в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, которые позволяли бы это господство обрести — «человек — царь природы». Природа не должна существовать и развиваться «просто так», она должна служить человеку. Как это ни парадоксально звучит, но наука просто впитала в себя по наследству религиозное представление о богоизбранности человека, в ходе своего развития избавившись от идеи самого бога за ненадобностью. Последний шаг в формировании отчужденности от природы был сделан: она признана лишенным всякой самостоятельной ценности объектом манипуляций во имя научного знания и прогресса. Авторитет Библии оказался подкреплен авторитетом науки. При всем их антагонизме здесь они оказались едины. Этот последний — четвертый — шаг в отчуждении от природы был первым шагом к экологическому кризису. Таким образом, в Новое время, когда господствовало картезианское представление о мире, сформировалось экологическое сознание, которое характеризуется: полной психологической противопоставленностью человека и мира природы, объектным восприятием природы и доминированием прагматического взаимодействия с ней. Таковы культурно-исторические истоки доминирующего сейчас антропоцентрического экологического сознания. 
Современное антропоцентрическое экологическое сознание

  Логика исторического развития “западной” цивилизации, развития ее отношений с окружающим миром оказалась такова, что в общественном сознании прочно утвердилась так называемая “парадигма человеческой исключительности” (Human Exceptionalism Paradigm) которая определяет самые различные аспекты мировоззрения. Для нее характерны антропоцентризм (греч. апthropos – человек + Кепtron – центр), антиэкологизм и социальный оптимизм, которые выражаются в следующих постулатах. 
   1) Поскольку, кроме генетической наследственности, люди обладают также и культурным наследованием, человек принципиально отличается от всех остальных живых существ на Земле, над которыми он доминирует. 
2) Именно социальные и культурные, а не биофизические факторы окружающей среды являются главными факторами, обусловливающими деятельность человека: человек живет в социальном, а не в природном контексте. 
3) Технологический и социальный прогресс может продолжаться бесконечно, и все социальные проблемы так или иначе принципиально разрешимы. 
 В сфере экологического сознания “парадигма человеческой исключительности” предстает как “парадигма человеческой освобожденности” (Human Exemptionalism Paradigm), освобожденности от подчинения объективным экологическим закономерностям. Базирующееся на ней “западное” экологическое сознание в целом может быть названо антропоцентрическим, поскольку для него характерны следующие особенности. 
  1) Высшую ценность представляет человек. Лишь он самоценен, все остальное в природе ценно лишь постольку, поскольку оно может быть полезно человеку, приносящее ему вред – антиценно. Природа объявляется собственностью человечества, причем, как само собой разумеющееся, считается, что оно имеет на это право.2) Иерархическая картина мира. На вершине пирамиды стоит человек, несколько ниже – вещи, созданные человеком и для человека, еще ниже располагаются различные объекты природы, место которых в иерархии определяется полезностью для человека. Мир людей противопоставлен миру природы.3) Целью взаимодействия с природой является удовлетворение тех или иных прагматических потребностей: производственных, научных и т. д., – получение определенного “полезного продукта”. Сущность его выражается словом “использование”.4) Характер взаимодействия с природой определяется своего рода “прагматическим императивом”: правильно и разрешено то, что полезно человеку и человечеству.5) Природа воспринимается только как объект человеческих манипуляций, как обезличенная “окружающая среда”.6) Этические нормы и правила действуют только в мире людей и не распространяются на взаимодействие с миром природы.7) Дальнейшее развитие природы мыслится как процесс, который должен быть подчинен процессу развития человека.8) Деятельность по охране природы продиктована дальним прагматизмом, необходимостью сохранить природную среду, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения. 
  Таким образом, современный антропоцентрический тип экологического сознания – это система представлений о мире, для которой характерны: 1) противопоставленность человека как высшей ценности и природы как его собственности, 2) восприятие природы как объекта одностороннего воздействия человека, 3) прагматический характер мотивов и целей взаимодействия с ней. Антропоцентрическое экологическое сознание пронизывает все сферы деятельности человека: хозяйственную, политическую, образовательную и т. д. 
   В экономических расчетах при планировании нового производства учитывается его прибыльность, рыночная конъюнктура, возможность удовлетворения спроса и т. п., иными словами, в центр внимания поставлен фактор полезности для человека, благополучие же мира природы вообще выносится за рамки анализа. Даже если и проводится экологическая экспертиза, то, как правило, она осуществляется с точки зрения того, насколько изменится среда обитания человека, насколько это производство будет для него безопасным, т. е., в конечном счете, опять же с точки зрения человека, а не самой природы как таковой. Экологическая информация в прессе построена на клише “в пределах допустимых норм”. Допустимых для человека, но ведь для отдельных видов животных и растений эти “нормы” могут оказаться запредельными. Учебные программы по биологии, географии, экологии, призванные, в общем-то, воспитывать “ответственное отношение к природе”, пронизаны идеей полезности ее для человека: “вредные и полезные жуки”, “значение леса в народном хозяйстве”, “полезные ископаемые” и т. п. Антропоцентрический тип экологического сознания очень устойчив, люди не хотят от него отказываться. По данным одного из исследований, порядка 90 % читателей газет просто избегают статей об экологических проблемах, поскольку они разрушают сложившийся “благополучный” образ мира: как говорится, катастрофа должна произойти, чтобы доказать, что она вообще возможна. Но для преодоления экологического кризиса необходимо новое видение мира, новый тип экологического сознания. 
Новое экологическое сознание. 
 
  Социальные истоки возникновения так называемого «нового экологического сознания» хорошо иллюстрирует история развития США. На начальном этапе — это история освоения новых земель на Западе. Наличие открытой границы сформировало представление о возможности неограниченного экстенсивного роста. Экстенсивный путь был естественным и самым простым способом снятия социального напряжения: недовольные своей жизнью могли уйти на Запад и установить там свои собственные порядки. Американская демократия того этапа и природное изобилие были взаимосвязанными явлениями. Но к середине XIX века запас свободных земель исчерпался и государственная граница приобрела значение границы экстенсивного роста. Это был первый «экологический кризис», который вызвал переход к технологическому, урбанистическому направлению развития американской цивилизации. В результате осмысления этого кризиса во второй половине XIX — начале XX века в США складывается общетеоретическая и мировоззренческая ориентация, получившая название американского инвайронментализма. В центре ее внимания оказывается взаимодействие общества со средой своего обитания. Эта ориентация проявилась в социологии, философии, политэкономии, правоведении, этике, эстетике, а также в социальных движениях за качество среды обитания. Появление консервационистского крыла инвайронментального движения (Пауэлл, Пиншо, Фернау и др.) можно считать первым этапом экоцентрической тенденции развития общественного сознания. Консервационисты провозгласили лозунг: «Максимум природных благ для большего числа людей на более длительный период». Они призывали к необходимости реорганизации  социальных институтов, чтобы можно было обеспечить рациональное природопользование и справедливое распределение природных ресурсов. Тем не менее, экологическое сознание, базирующееся на идеях консервационизма, не претерпевает каких-либо качественных изменений по сравнению с предыдущей эпохой: человек по-прежнему противопоставлен природе, воспринимает ее как объект, во взаимодействии с природой продолжает доминировать прагматизм. Но консервационизм принципиально изменил вектор развития экологического сознания: прагматизм сменяется «дальним прагматизмом», утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений.  
   Существенным шагом было создание в России во второй половины XIX века космизма — учения философско-религиозного течении, которое теперь называют русским космизмом. Оно было представлено именами Н.А. Бердяева, И.В. Киреевского, B.C. Соловьева, Н.Ф. Федорова, П.А. Флоренского и многими другими. Это была не школа в научном ее понимании, а скорее особое умонастроение в кругах русской интеллигенции. Центральной идеей русского космизма являлось представление о том, что Человек — составная часть Природы, что их не следует противопоставлять, а необходимо рассматривать в единстве, что Человек и все, что его окружает, — это частицы единого, Вселенной. Противоречие между Разумом и Природой неизбежно, но Разум ответственен за отыскание путей его разрешения. Русский космизм обосновал необходимость новой моральной основы взаимодействия Человека с Природой, смены принципов развития цивилизации. «Цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускоренного конца», — писал Н.Ф. Федоров в своей «Философии общего дела» в 90-х годах прошлого века, когда до экологического кризиса в его технократическом понимании было еще далеко. Идеи единства, взаимосвязи человека и природы получили свое развитие в учении о ноосфере В.И. Вернадского. Он считал, что воздействие человека на окружающую природу растет столь быстро, что скоро наступит то время, когда человек превратится в основную геологическую силу, формирующую облик Земли: биосфера перейдет в свое новое состояние, в сферу разума — ноосферу. Развитие окружающей среды и человеческого общества пойдет неразрывно, начнется их коэволюция (совместная эволюция, в которой просто невозможно господство интересов одной из сторон). Учение о ноосфере созвучно основным идеям такого направления американского инвайронментализма, как экологизм. Экологисты (Марш, Ист, Росс, Клементе, Леопольд и др.), строившие свою социально-экологическую модель на естественнонаучном понимании взаимодействия общества и природы, выдвинули три основные идеи: экосистемного холизма, морального сообщества и экологичной этики. 1. Идея экосистемного холизма (от греч. holos — целое) сформулирована О. Леопольдом: разумно то, что стремится к сохранению целостности, стабильности, совершенства биологического сообщества; неразумно все то, что стремится к обратному. 2. Если принцип холизма распространяет закономерности развития экосистемы на общество, то понятие морального сообщества переносит сферу действия норм морали «и на «нечеловеческие» элементы экосистемы. В то же время оно признает «право на индивидуальность» для «нечеловеческих» элементов и гарантирует возможность их существования лишь на уровне популяций, видов, но не отдельных особей. Для экологистов ценностью обладает стабильное функционирование единой экосистемы, а не уникальность каждого отдельного ее элемента. 3. Идея экологичной этики требует не простого распространения человеческой этики на все природное в рамках «морального сообщества», а создания принципиально новой этики, которая должна органично соответствовать, с одной стороны, «природе человека», а с другой — законам окружающей среды. В целом, русский космизм, учение о ноосфере, экологизм обосновали необходимость единства человека и природы, начали формировать представление о ее определенной непрагматической ценности. Тем не менее, в них сохраняется объектное восприятие природы Большую роль в формировании нового типа экологического сознания, в преодолении взгляда на природу как на простой объект человеческих манипуляций сыграла так называемая «универсальная этика» (Торо, Ганди, Швейцер и др.). Она не проводит в ценностном отношении разграничения между человеком и другими живыми существами: жизнь насекомого столь же ценна, как и жизнь человека, иными словами, представители природы такие же полноправные субъекты, как и человек, равны ему в своей самоценности. Идеи «универсальной этики» стали идеологической базой такого направления американского инвайронментализма, как биоцентризм. Биоцентризм основывается на предположении естественного порядка, в котором все движется в соответствии с естественным законом; порядка, в котором поддерживается самый тонкий и совершенный баланс до тех пор, пока в нем не появляется человек со всем его «невежеством и самонадеянностью». Биоцентристы рассматривают Природу как наиболее совершенное и наделенное духовными качествами сущее, воплощающее в себе основополагающие принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. Биоцентристы (Эмерсон, Кэтлин, Лоу, Олмстед, Элист и др.) выдвинули три основные идеи. 1.Синкретичностъ мира (от греч. synkretismos — соединение, объединение). Если для экологистов свойственно рассмотрение человека как отдельной фигуры, возвышающейся на фоне окружающей его среды, то биоцентристы отвергают не только выделение человека, но и вообще представление о мире как состоящем из отдельных самостоятельных объектов. Мир — это единое целое, и поэтому не существует разделения субъекта и объекта, «человеческого» и «нечеловеческого» и т. д. 2. Биосферный эгалитаризм (от франц. egalite — равенство). В соответствии с этой идеей, биоцентристы провозглашают равное право всех живых существ жить и процветать, равную внутреннюю присущую им ценность. Причем это не ценность, определяемая с точки зрения человека, связанная с перспективами того или иного их использования, а именно самоценность. Поэтому для биоцентристов рациональное природопользование и охрана природы лишь поверхностное проявление, вторичное следствие более глубоких связей с Природой. 3.Принцип экологического самообеспечения. Биоцентристы выступают против дальнейшего развития ради повышения жизненных стандартов. Человек может использовать природные ресурсы только в тех пределах, которые необходимы для самообеспечения существования человеческого вида. Материальные стандарты должны быть резко снижены, но вот качество жизни как удовлетворение духовных потребностей должно быть улучшено. Следует отметить, что биоцентризм является своего рода «радикальным» крылом инвайронментализма, биоцентрическим идеям присущ несколько мистифицированный, метафизический характер. Поэтому эти идеи имеют много оппонентов, критикующих их с самых разных позиций. Таким образом, экологическое сознание, базирующееся на идеях универсальной этики биоцентризма, характеризуется высокой степенью психологической включенности человека в мир природы, высоко субъектным ее восприятием, доминированием непрагматического над прагматическим характером взаимодействия с ней. В целом, инвайронментальное движение в различных своих направлениях, русский космизм, учение о ноосфере являются предпосылками возникновения нового экоцентрического экологического сознания. В социогенезе общественного экологического сознания выделяются две разнонаправленные тенденции: антропоцентрическая и экоцентрическая. Антропоцентрическая тенденция описывается такими «узловыми точками», как «архаическое сознание — античное сознание — христианство — картезианство». Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъектно-объектной неразделенностью с ней, доминированием прагматического характера взаимодействия (при этом она, в определенной мере, воспринимается и как духовная ценность). В эпоху античности происходит первое качественное изменение: утверждение возникшей на поздних этапах архаики психологической противопоставленности человека и мира природы. При этом нарастает доминирование объектного восприятия природы, но в то же время складывается понимание ее непрагматической ценности. Господство христианства, являвшегося идеологическим стержнем общественного сознания в средние века, и затем картезианства, выполнявшего, в сущности, ту же функцию в Новое время, привело к следующему качественному изменению: природа стала восприниматься только как лишен- ный всякой самоценности объект. Кроме того, они окончательно закрепили противопоставленность человека и природы (христианство — в сфере чувств, Веры, Души, картезианство — в сфере мышления, Знания, Духа) и перевели взаимодействие с природой полностью в прагматическую плоскость. Данная тенденция привела к формированию господствующего в настоящее время антропоцентрического экологического сознания, являющегося «психологической базой» экологического кризиса. Альтернативная экоцентрическая тенденция описывается такими «узловыми точками», как «инвайронментальный консервационизм — русский космизм — учение о ноосфере, экологизм — универсальная этика, биоцентризм». Консервационизм не привел к качественным изменениям, но принципиально изменил вектор развития экологического сознания. Прагматизм сменяется «дальним прагматизмом», утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений. Существенный шаг был сделан русским космизмом, а также в учении о ноосфере и таком направлении американского инвайронментализма, как экологизм. Русский космизм утвердил включенность человека в мир природы скорее на религиозном, трансцендентальном уровне, а учение о ноосфере, инвайронментальный экологизм — на собственно научном. Следующий качественный скачок связан с возникновением «универсальной этики» и биоцентризма. Для них заданный анализ развития экологического сознания в процессе социогенеза ни в коей мере не является его периодизацией: «узловые точки», описывающие антропоцентрическую и экоцентрическую тенденции, выстраиваются не во временной, а в качественно- психологической последовательности. Иными словами, следующая в качественном отношении ступень не обязательно является следующей по времени, а может сосуществовать с предыдущей и даже возникнуть хронологически раньше ее. Кроме того, если антропоцентрическая тенденция отражает этапы развития действительно массового экологического сознания, то экоцентрическая — скорее этапы развития философских и конкретно-научных концепций тех или иных отдельных мыслителей и, частично, соответствующих общественных движений. 
Новое экоцентрическое экологическое сознание. 
   
70-ые годы XX века принято считать своеобразным рубежом в развитии западного общественного экологического сознания, который связан с постепенным осознанием того, что на смену “веку изобилия” постепенно начинает приходить “век постизобилия”. 
Почти четыре столетия экстенсивного развития западной цивилизации создали иллюзию того, что такое развитие может продолжаться бесконечно. Она была обусловлена двумя факторами: 1) колонизацией второго полушария и 2) созданием новых технологий добычи топлива и энергоресурсов. 
   До этого времени экологические ограничения человеческой деятельности практически не давали о себе знать. Но к 70-м годам стало наблюдаться существенное замедление прогресса во всех областях общественной жизни. Это было связано, в первую очередь, с ростом цен на энергоносители во время “нефтяного кризиса”, что для современной индустриальной, энергоемкой цивилизации являлось сигналом приближающейся катастрофы.Возникшая в конце 20-х – начале 30-х годов в США под впечатлением “великой депрессии” идея пределов роста стала находить все больше и больше сторонников. В соответствии с ней центральной для дальнейшего развития цивилизации станет проблема “экологического дефицита”. 
   Специалисты по экологической социологии предсказывают, что картина ожидаемого человечеством будущего разойдется с реальностью, которая наступит. “Экологический дефицит”, ограничив доступ людей к базе жизнеобеспечения, причем в глобальных масштабах, вызовет ситуацию паники, заставит людей действовать по принципу “каждый сам за себя” или “спасайся кто может”. Неизбежное обострение конкуренции за жизненные ресурсы приведет к разрыву групповых связей, девальвации нравственных ценностей. Нарастание контраста между “ожидаемым будущим” и реальностью и вероятность насильственного решения проблемы перераспределения природных ресурсов может привести к революциям и мировым войнам (постоянная напряженная ситуация и военные конфликты на Ближнем Востоке в борьбе за контроль над нефтедобычей – подтверждение правильности таких прогнозов).

Все это с неизбежностью ставило вопрос о необходимости новой системы взаимоотношений человечества с природой. Понимание того, что антропоцентрическое экологическое сознание заводит в тупик, является психологической базой экологического кризиса, привело к возникновению так называемой “новой инвайронментальной парадигмы” (New environmental Paradigm), для которой характеры следующие постулаты. 
   1) Хотя человек и обладает исключительными характеристиками (культура, технология и т. п.), он остается одним из множества видов на Земле, взаимозависимых и включенных в единую глобальную экологическую систему. 
2) Человеческая деятельность обусловлена не только социальными и культурными факторами, но и сложными биофизическими, экологическими связями, в которые он включен и которые налагают на его деятельность определенные физические и биологические ограничения. Человек живет не только в социальном, но и природном контексте. 
3) Хотя человеческий интеллект позволяет существенно расширить возможности его существования в социальной и природной средах, тем не менее экологические законы не утрачивают для него своей обязательности. 
Базирующееся на “новой инвайронментальной парадигме” экологическое сознание в целом может быть названо экоцентрическим, поскольку для него характерны следующие особенности: 
   1) Высшую ценность представляет гармоничное развитие человека и природы. Природное признается изначально самоценным, имеющим право на существование “просто так”, вне зависимости от полезности или бесполезности и даже вредности для человека. Человек не собственник природы, а один из членов природного сообщества.2) Отказ от иерархической картины мира. Человек не признается обладающим какими-то особыми привилегиями на том основании, что он имеет разум, наоборот, его разумность налагает на него дополнительные обязанности по отношению к окружающей его природе. Мир людей не противопоставлен миру природы, они оба являются элементами единой системы.3) Целью взаимодействия с природой является максимальное удовлетворение как потребностей человека, так и потребностей всего природного сообщества. Воздействие на природу сменяется взаимодействием.4) Характер взаимодействия с природой определяется своего рода “экологическим императивом” – правильно и разрешено только то, что не нарушает существующее в природе экологическое равновесие.5) Природа и все природное воспринимается как полноправный субъект по взаимодействию с человеком.6) Этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с миром природы.7) Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства.8) Деятельность по охране природы продиктована необходимостью сохранить природу ради нее самой. 
   Таким образом, экоцентрический тип экологического сознания – это система представлений о мире, для которой характерны: 1) ориентированность на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленности человека и природы, 2) восприятие природных объектов как полноправных субъектов, партнеров по взаимодействию с человеком, 3) баланс прагматического и непрагматического взаимодействия с природой.Экоцентрический тип сознания представляет собой кардинальную смену образа мира, которую можно, пожалуй, сравнить с тем переворотом в сознании, который был произведен Коперником сменой геоцентрической (от греч. gи – земля) модели солнечной системы на гелиоцентрическую (от греч. hulios – солнце). Как тогда Земля потеряла статус центра вселенной и его заняло Солнце, так и теперь человек должен отказаться от представления о себе как “центре” природы, мира, а это место должен занять принцип экологической целесообразности, “экологический императив”. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Заключение.                              
 
В результате хочется отметить, что сознание человека прошло очень длинный путь, меняясь с каждой эпохой. И, к сожалению, не всегда в лучшую сторону. 
  1.Развитие экологического сознания в процессе социогенеза наиболее адекватно может быть охарактеризовано по трем параметрам: а) психологическая «противопоставленность — включенность», б) «объектно-субъектное» восприятие природы, в) «прагматический — непрагматический» характер взаимодействия.  
  2.В социогенезе общественного экологического сознания выделяются две разнонаправленные тенденции: антропоцентрическая и экоцентрическая.          
  3.Антропоцентрическая тенденция описывается такими «узловыми точками», как «архаическое сознание — античное сознание — христианство — картезианство».         
4.Альтернативная экоцентрическая тенденция описывается такими «узловыми точками», как «инвайронментальный консервационизм — русский космизм — учение о ноосфере, экологизм — универсальная этика, биоцентризм». Для развития экологического сознания в культурах Востока характерны иные тенденции: восточные религиозно-философские системы сохранили в целом характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом роль непрагматического взаимодействия с природой, восприятие природы как духовной ценности.    
  В последующем эта тема может и дальше развиваться, ведь формирование экологического сознания- это не однодневный процесс. Это процесс, который длился на протяжении многих веков и длится до сих пор, даже в эту самую секунду. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
Список литературы.  
http://web-local.rudn.ru/web-local/uem/iop_pdf/102-Glebov.pdf 
Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М.: Наука, 1989 
Сапожникова Г.С. Выбрасывать с умом // http//www.strana-oz.ru. 
Лапо А.В. Следы былых биосфер. М.: Знание, 1987 
Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990 
Философский энциклопедический словарь. М.: Инфра-М, 2009