Крещение Руси. Роль православия в развитии древнерусского государства

 

Через назначаемых и  поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать влияние и  на политические отношения в Древнерусском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы. Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в том числе и Ярослава, и Византийской патриархии. Ярослав делал всё, чтобы избавиться в церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он даже воспользовался удобным случаем, в 1047 году поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются падры низшего духовенства - приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей. Летописец сообщает, что в 1030 году только в Новгороде Ярослав собрал "от старост и поповских детей" триста человек для "учения книжного". Важным делом для князей было замещение епископских кафедр. Понятно, что среди епископов должно было со временем оказываться всё больше русских людей. Но это были такие командные посты, которые не могли доверяться князьями "выдвиженцами" из священников, выходцам из крестьян и поповских детей. Для комплектования кадров высшего духовенства требовался другой социальный источник. Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В XI веке возник ещё ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево - Печорский (1051 год), во многом определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси.

     В христианской  церкви существуют три степени  священства: епископы, священники и  дьяконы. Все они называются  священнослужителями. Потому что  через таинство священства они  получают благодать Святого Духа для священного служения церкви христовой; совершать богослужения, учить людей вере и благочестию и управлять церковными делами.

 

Епископы или, как их ещё называют, архиереи, то есть начальники иереев (священников), могут совершать  все Таинства (крещение, миропомазание, покаяние, причастие, священство, брак, елеосвящение) и все церковные службы. Это значит, что епископам дано право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, что не дано священникам. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя, Рима, Александрии, Антиохи, а с XVI века и русской столицы Москвы, называют патриархами. В помощь епископу иногда даётся другой епископ, который, в таком случае, называется викатерием, то есть наместником. Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, то есть кроме таинства священства. Христианская община, подчинённая ведению священника, называется его приходом. Более достойным и заслуженным священникам даётся звание протоирея, то есть главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера. Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, то есть священномонахом. Дьяконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель. Дьяконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие дьякона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба проходит без дьякона. Монах, получивший сан дьякона, называется иеродьяконом, а старший иеродьякон - архидьякон. Кроме трёх священных чинов, в Церкви существуют ещё низшие служебные должности: иподьяконы, псаломщики и пономари. Они принадлежат к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому благословлению.

                              

 

 

                                   Роль принятия Христианства.

      Роль принятия Христианства. Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие православия означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии. Византия являлась наследницей античной Греции, сохраняя

 

значительную часть  ее культурного богатства. Русь стала  христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и огню - Сварожичу, справляли буйные праздники родной старины. Автор начальной летописи вынужден сознаться, что люди только "словом нарицающиеся христиане", а на деле - "поганьске живуще", на игрищах людей "многое множество", а в церкви во время службы их обретается мало. В конце XI в. киевский митрополит Иоан жаловался, что церковный обряд венчания соблюдается только боярами и князьями, а простые люди заключают браки по прежнему обычаю - "поимают жены своя с плясанием и гудением и плесканием" и некоторые "без срама" имеют две жены. Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам". Язычество сливалось с православием. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской

 

 

 

государственности в  эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к  культурным богатствам Византии, в  распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей. Принятие православия способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Под воздействием Православной церкви в жизни русского народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир. "Князь, - говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику Ростиславовичу, - мы поставлены от Бога в земле Русской, чтобы удерживать вас от кровопролития." Историки отмечают, что "Христианская церковь подняла значение княжеской власти в Киеве на большую высоту и упрочила связь между частями государства".

    С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в Брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны - Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святой Владимир "жил в мире с окрестными князьями - с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь". В той сложной иерархии государств, которую представлял собой средневековый мир, Русь после крещения заняла новое, высокое место. Совершенно по-новому, более

 

 

широким потоком вливаются  и глубже проникают в жизнь  христианской Руси блага византийской христианской культуры. Вечные основы европейской культуры, те античные - римские и эллинские - начала, хранительницей которых была Византия, открываются Руси вместе с воспринятым из Византии православием. С ним Русь воспринимает из Византии первоосновы богословской и философской мысли, первые элементы образованности, литературы и искусства, основные правовые нормы и политические идеалы. Здесь начало того процесса, который, возвысив Русь, подготовил ее к принятию великого христианского наследия, а позднее, после падения старой империи, поставил Московское царство во главе православного мира. В иконописи и архитектуре возникла на Руси самобытная школа, связанная с национальным характером, с народно-религиозным пониманием "меры и красоты".

     Первые века становления православия на Руси были временем рождения отечественных форм его понимания, выраженного в красках, в камне, в слове.

     В отличие от западного образования, получившего еще до православия целую систему культурных и философских начал от времен языческого Рима, наша отечественная образованность, кроме самобытных народных взглядов, имела единственным источником Священное Писание, окруженными многими богодухновенными трудами Отцов Вселенной Православной Церкви. Богослужения и книги Священного Писания, в отличие от Запада, Русь, благодаря подвигу славянских первоучителей святых Кирилла и Мефодия, изначально получила на родном, понятном языке, переведенным с греческого. Книги священного писания и толкования к ним святых Отцов Церкви Православной и стали основой христианского мировоззрения, просвещения умственного и нравственного воспитания народа. Поскольку христианизация древнерусского общества была идеологической акцией, предпринятой великокняжеской властью в целях освещения феодальных отношений, то приобщение Киевской Руси к христианству стимулировало социально-культурное развитие наших предков не прямо, а косвенно. Развитие процессом христианизации одних видов социально-культурной деятельности сопровождалось одновременным противодействием по отношению к

 

другим. Например, поощряя  живопись (фрески и иконы нужны  были для культовых целей), ново утвердившаяся  церковь осуждала ваяние (скульптуре в православном храме места нет). Культивируя пение акапелла, которым  сопровождается православное богослужение, она порицала инструментальную музыку, которой не находилось богослужебного применения. Преследовался народный театр (скоморошество), подвергалось осуждению устное народное творчество, истреблялись как "языческое наследие" памятники дохристианской славянской культуры. По поводу принятия христианства на Древней Руси можно сказать однозначно только одно: она стала новым витком в развитии общественных отношениях восточных славян.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                  Литература

 

1. Скрынников Р.Г. История  Российская. IX-XVII вв.

2. Костомаров Н.И “Русская  история в жизнеописаниях ее  главнейших деятелей” 

3. Соловьев С.М. “Сочинения. Книга I” 

4. Карташов А.В. “Очерки  по истории русской церкви”  т.I

5. Динчков Е.В. Язычество и Древняя, Русь. СПб., 1914.

6. Фроянов И.Я. Об  историческом значении "крещения  Руси". - В кн.: Генезис и развитие  феодализма в России. Л., 1987.

7. Никольский Н.М. История  русской церкви. М., 1983.

8. В. Ф. Шаповалов  “Россиеведение“

9. Протоирей Серафим Слобоцкий ”Закон Божий”