Традиционная культура как исходный объект изучения социальной антропологии

Особенность культуры как раз в том и состоит, что некоторые ее элементы и феномены существуют как идеи (идеальные образования), разделяемые всеми членами данной этнокультурной общности. Идеи или образы могут объективироваться, овеществляться в словах, сказаниях, в письменной форме в виде эпоса или произведений художественной литературы и т. д. Само понятие "есть" или "существовать" в применении к культуре означает не только вещественно-материальное бытие, но идеальное, образное функционирование. Культура предполагает наличие особой субъективной реальности, самым простым примером которой является особое мироощущение, или менталитет. Поэтому, рассматривая, в принципе очень сложный, вопрос соотношения понятия культуры с исторической действительностью, надо помнить, что социальная реальность человека имеет два измерения - предметно-вещественное и идеально-образное.

3. ТИПОЛОГИЯ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ.

Как в обществах переходного типа, так и в странах Ближнего Востока, особенно в области права, закрепились традиционные формы политической культуры, в основе которых лежат мифология, традиции, обычаи, ритуалы, символы. Во многом они отличаются друг от друга, но при этом имеют довольно устойчивый характер и признаки. Все общества с ориентацией на традиционную культуру противостоят любым новациям. По многим параметрам они схожи с архаическими культурами. В отличие от культуры с установкой на модернизацию, с ее стремлением к новациям и быстрым изменениям, традиционная форма, напротив, противостоит любому новому и базируется на верованиях и коллективных представлениях о незыблемых законах, порядках, образе жизни и т.д. Главное отличие состоит в слиянии законов мышления и чувственных образов, а определяющим фактором коллективных представлений традиционных культур является вера в «сверхестественные» силы и их канонизацию. Люди в этих обществах не ищут рациональных объяснений, а воспринимают происходящие процессы как данные и естественные. Место незыблемости закона занимает принцип «сопричастия». Леви-Брюль называет такое мышление догматическим, оперирующим предпонятиями и предсвязями.

В дальнейшем Маргрет Мид доказала, что анимистическое поведение и соответствующие ему поступки, детерминированы существующей в данном обществе культурой и являются показателем низкого интеллектуального развития членов общества. Основываясь на результатах своих наблюдений, она пришла к выводу, что особенности мировосприятия в традиционной культуре обусловлены невысоким качеством обучения. В традиционном образовании и воспитании основное место занимает не прагматизм и рационализм, а символы и стереотипы поведения. Именно поэтому в таких обществах меньше задают вопросы типа: «почему». Здесь основная часть обучения и передача информации осуществляется либо в описательной, либо идеологизированной форме, значение которой не имеет глубокого смысла, а рассчитана в основном на незамедлительную реакцию общества действовать быстро и стереотипно в угоду правящей верхушке.

Именно этим объясняется неукоснительность исполнения «гражданского долга», которое находит выражение в образах и ритуалах, необходимых, в понимании традиционного человека, для сохранения существующего «порядка». Научный или правовой подход в объяснении ситуации здесь заменяется причинностью и служит поводом для поиска либо внутреннего, либо внешнего врага. Идеология формирует устойчивую систему установок, независимых от рационального объяснения ситуации.

Леви-Строс выделил несколько признаков традиционной культуры и реакции людей традиционного общества: 1) замена логической оси и рациональности – символами, абстрактными понятиями; 2) отсутствие проектировании (прогнозирования, проблемно-ориентированной оценки ситуации), рационального подхода к построению социокультурной политики, технологии – позволяющей осуществлять диагностику социально значимых проблем и выработки вариантов решения таких проблем; координации и согласования функционирования институтов власти и общества; 3) замена правовых и политических институтов наборами понятий; 4) анимизм – вера в мифологию, благодаря чему формируются образные и стандартизированные паттерны. Такое положение создает условия устойчивости традиционных форм культуры, благодаря которым они сохраняются, функционируют, транслируются, т.е. передаются от поколения к поколению. Перечисленные формы культур (архаические и анимистические) служат признаками кризиса традиционной культуры и позволяют выделить их общие и специфичные характерные черты и функции.

Синкретизм – выражающийся прежде всего в стандартизированных образах и формах, упрощенных образцов суждений, поведения и отношений. Воплощением синкретизма является миф как синкретическое образование. Однако, люди ощущают, что их проблемы не могут быть объяснены только этими стереотипными способами, за их рамками остается многое, чему пока еще не найдено приемлемых объяснений. Именно отсюда проистекает стремление к собственной самоидентификации, которую люди ищут в своих этических, исторических, конфессиональных корнях.

В традиционных обществах мифы и символы содержат нормативную составляющую, которая строится из предписаний и запретов, иерархии социальных отношений. Благодаря сакральному статусу мифа узаконивается господство власти над человеком. Правовой порядок, которую она установила, является для традиционного общества универсальным. Как говорит Робер Рулан, «мифологический закон принадлежит не человеку или какому-либо органу, а всему обществу».

Традиционализм. Второй характерной чертой обществ с традиционной культурой является традиционность. В этом случае мифилогическое право дополняется традиционным, основанным на обычаях и традициях. Власть традиции как заменителя культуры абсолютна, освящена мифологическими представлениями. Если миф по своей природе «универсален», то традиция должна его охранять и придавать функциональный характер, путем передачи из поколения в поколение. В этом случае предполагается повторяемость схожих поведенческих актов, в результате чего образуется модель общественного поведения. Вопрос - «Почему так, а не иначе?» или «Приносит ли это какую-либо социальную пользу?» - не обсуждается, так как это воспринимается как «предательство интересов государства». Таким образом, идеологема, которая исходит от власти в виде законов, выступает в традиционной культуре в качестве объяснения ситуации. Вся эта система воспроизводится и поддерживается на уровне непосредственного взаимодействия государства и общества с помощью коммуникации ориентированной на традиции. В юриспруденции подобная форма права называется «пережитое право» традиционного общества, где отсутствуют такие рациональные элементы, как «юридическое лицо», «гражданское общество», «равенство всех перед законом», «социальная справедливость» и т.д. В основе стереотипов поведения индивидов или взаимодействия государства и общества лежат не юридические правила, а символы, ритуалы и модели, зафиксированные в религиозных или политических мифах. Следование им является обязательным условием жизни традиционного общества.

Важное свойство традиционных обществ - это автоматизированность поступков, которые, как правило, совершаются нерационально, поскольку в традиционной культуре у человека нет права выбора из-за отсутствия политических и гражданских прав. Ядром традиционализма является дихотомия «центр – периферия». Центром являются элементы государственности, определяющие нормы, образы, представления, а также догматы необходимых действий поддержания связей с обществом. Периферию представляет само общество, повседневная жизнь людей. Такая дихотомия объединяет синкретизм и архаичность, скрепляя государство в единое целое. Это означает, что такие понятия, как образ жизни людей, условия труда, достаток, социальное обеспечение и другие крайне важные общественные вопросы решаются не социально-культурными способами, а символикой государства, реальное значение которой не понятно для граждан. Так формируется мифологическая модель государства, играющая важнейшую роль в обществах традиционного плана.

Следующая характерная черта традиционного общества – ритуализация, которая регулирует эмоциональное состояние людей, формирует чувство общности, сохраняет традиционные и синкретические формы традиционной культуры. С социокультурной точки зрения ритуализация «есть процесс, в котором некоммуникативные модели поведения эволюционируют в сигналы» ее роль состоит «в создании независимых символов, которые становятся общепринятыми и рассматриваются как часть общества».

Ритуалы выполняют ряд социально значимых функций: коммуникации, контроля агрессивности, объединения, иными словами, ритуалы являются не просто регуляторами, но и программой поведения обществ традиционного типа. От их правильного выполнения, сохранения и трансляции зависит самосуществование традиционной культуры.

В государствах, где отсутствуют институты гражданского общества, которые выполняют роль связующего звена между обществом и властью, такую интегративную функцию выполняют ритуалы. Более того, оно может быть поделено с некоторыми членами общества (напр. оппозицией, или нацменьшинствами). Ритуалы рассчитаны на большинство низкообразованного населения и выступают как установленные действия, используемые властными структурами с целью влияния (в большинстве случаев искажения) действительности. Они имеют символический характер и в то же время санкционированы и одобрены обществом. Это касается не только религиозных, но и политических ритуалов, от которых зависит само функционирование государства.

Наиболее подробный анализ ритуала и его роли в культуре провел Э. Дюркгейм, Э. Тайлор и Д. Фрэйзер, которые пришли к выводу, что в современных обществах ритуалы удовлетворяют социально-экономические потребности людей, а в традиционных символические ценности. Именно символические ценности наиболее важны в такого рода культурах. В государствах Востока они опираются на верования, а в России мифах политизированного характера, так как без таких символов жизнь примитивного человека невозможна.

Ритуал – как стандартизированный набор действий совершается в рамках той или иной традиции (либо религиозной, либо политической), причем суть и действия практически не меняются. Традиционализм сам подсказывает, кто, где и когда проводит ритуал. Местом его проведения являются т.н. «священные» объекты, в конце ритуала общество испытывает положительные эмоции. Ритуалы приобретают особую актуальность в период экономического, социального и политического спада, снижая состояние фрустрации у членовобщества. Для каждого ритуала есть обосновывающий его миф, поэтому в традиционной культуре – это содержание самой жизни и деятельности индивидов.

Итак, здесь были выделены источники, питающие культуру обществ традиционного типа (архаичность, анимизм) и обусловленные ими общие характерные черты (синкретизм, традиционализм, ритуальность). Они взаимосвязаны между собой и создают исходные предпосылки неотрефлексированного функционирования традиционной культуры. Следовательно, они могу быть рассмотрены в качестве основных факторов, которые «уводят» функции культуры от стандартов общей для нее системы ценностей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Выделение культурных аспектов жизнедеятельности социально организованных общностей в качестве предмета изучения социальной антропологии недостаточно с точки зрения понимания логики ее исторического развития. Культура включает в себя не только осознанные явления, но и бессознательные. К последним относятся вытесненные на периферию сознания и символически представленные в культуре образования, которые существуют или проявляются в виде архаических структур (архетипов), интуитивных догадок и озарений, иллюзий, фантазий, неосознанных инстинктов, непосредственно побуждающих людей к действию.

Социальная антропология, исследуя первоначально "примитивные" и, как правило, бесписьменные культуры, основное внимание уделяла анализу бессознательных элементов социальной жизни. "Известно, что у большинства первобытных народов очень трудно выяснить моральное оправдание какому-либо обычаю или социальному установлению или получить его разумное объяснение...". Их нравы, язык, различные иные явления культуры никогда не возникают сознательно и чаще всего берут свое начало от бессознательного, проявления которого рассматриваются самими туземцами как скрытые, неявные требования исполнения непреклонной воли богов или наставлений предков.

Чтобы лучше понять человека, культуру общности, в которой он живет, необходимо и достаточно прийти к бессознательной структуре, лежащей в основе каждого социального установления или обычая, чтобы обрести принцип истолкования, действительный и для других установлений и обычаев. Этим объясняется во многом повышенный интерес социальной антропологии к изучению социальных мифов и верований, ритуалов и обычаев, шаманств и магии, отношений родства и регуляции браков.

Таким образом, исходной единицей классического антропологического анализа было «племя». Ведь для того, чтобы познать современное общество, необходимым этапом стало изучение традиционного.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Социология / Учебник / А.И.Кравченко – М., 2005
2. Основы социальной работы: Учебник / Отв. Ред. П.Д. Павленок. – М.: ИНФРА-М,2008.-368с.
3. Волков Ю.Г., Мостовая И.В. Социология: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.И. Добренькова. – М.: Гардарики, 2006.- 432 с.
4. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.
5. Шаронов В. В. Основы социальной антропологии. СПб.,1997. 
6. Белик А.А. В 43 - Культурология. Антропологические теории культур. М.: Российский гос. гуманит. ун-т. М.,2007.
7. Воронкова Л.П. Культурная антропология как наука: Учебное пособие. М.: Диалог-МГУ, 2007.
8. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М.,1994.