Гражданская религия в США

По данным журнала US News & World Report, американцы ныне весьма терпимы к иным верованиям: к примеру, 77% христиан убеждены, что в каждой религии есть элементы истины. Три четверти христиан утверждают, что разнообразие религиозной карты Америки является источником силы и жизнеспособности религиозной веры каждого жителя США. При этом толерантность основана не на знании религиозных догматов иных конфессий, а скорее на государственных традициях страны (США стали одной из первых стран мира, где равенство и свобода вероисповедания всех религий была заложена в Конституцию). Причем на толерантность американцев не особо влияют такие события, как теракты 11 сентября 2001 года. Несмотря на то, что в стране был отмечен всплеск исламофобии, его масштабы были весьма умеренными, и буквально за несколько лет отношение американцев к Исламу и мусульманам вернулось к показателям, фиксировавшимся до атак на Нью-Йорк и Вашингтон.

По мнению Питера Уильямса, автора книги «Религии Америки», многие американские христиане, относящиеся к наиболее многочисленными номинациям, даже никогда не беседовали с адептами иных религий. К примеру, примерно половина американских протестантов никогда не встречалась с иудеями. Одна из причин этого - "географический" характер распространения религий. Если в крупных городах представлены многие конфессии, вынужденные сосуществовать бок о бок, то в сельской местности существует довольно четкое разделение. К примеру, католики особо многочисленны на северо-западе США (где некогда оседали ирландские, польские и итальянские иммигранты) и на юго-востоке (там активно селятся выходцы из Латинской Америки). Лютеране, методисты, пресвитериане особо многочисленны на Среднем Западе, причем, в этом регионе существуют своеобразные религиозные анклавы. Баптисты составляют большинство в штатах Западная Вирджиния и Арканзас. Мормоны - в штате Юта (этот штат фактически был создан ими) и т. д.

Впрочем, иногда система религиозной терпимости давала сбои. Одним из наиболее ярких примеров этого была неспособность американцев европейского происхождения понять и признать уникальность и важность религиозной практики индейцев. Другим, более широко признаваемым примером, было отношение к мормонам. Религиозная нетерпимость стала причиной их изгнания из восточных штатов страны, после чего мормоны нашли приют в штате Юта. Лишь в 1960-е годы американское общество признало, что свобода совести предполагает также свободу не исповедовать никакой религии или быть атеистом.

Традиционно, больше всего средств американцы жертвуют религиозным, а не светским благотворительным организациям - религиозные структуры получают 34%-38% от всех пожертвований, совершаемых как физическими, так и юридическими лицами США. Год от года в США заметно увеличивается число верующих, и возникают новые конгрегации, кадры для которых не успевают подготовить. Хроническую нехватку священнослужителей переживают абсолютно все конфессии США. Лютеранская Церковь (в США у нее более $5 млн. последователей) не может заполнить 11% священнических вакансий. Епископальная Церковь (более 2.5 млн. прихожан) сообщает, что ежемесячно у нее образуются 400-650 пасторских вакансий. Одно из крупнейших (около 1.5 млн. последователей) течений иудаизма - реформистское - сообщает, что в примерно четверти ее конгрегаций нет постоянных раввинов.

Ныне численность американского духовенства составляет более 0.5 млн. человек. Из-за полного отделения религии от государства в 1950-е годы религиозные организации вынуждены были вступить в конкурентную борьбу с бизнесом и государственной службой - предметом конкуренции стали умные, образованные и энергичные молодые люди, которые выбирали, в какой сфере они будут делать карьеру. Религия ныне не способна предоставить молодым людям столько же возможностей, сколько могут дать иные сферы, и престижность профессии священника резко уменьшилась. В результате, религиозные организации ныне делают ставку на людей среднего возраста, которые уже сделали карьеру в нерелигиозной сфере, но чьи духовные искания привели их к решению стать в ряды духовенства. Это, в свою очередь, в корне меняет систему теологического образования, которая складывалась столетиями. С другой стороны, религиозные деятели даже рады уменьшению числа желающих работать на церковной ниве. Они считают, что это позволит не только тщательней обучать новичков, но и дает определенную гарантию того, что духовными служителями станут действительно религиозные люди, думающие о Вере, а не о карьере. Исследование Католического Университета Америки в Вашингтоне  показало, что люди, ставшие католическими священниками в 2005 году, более образованы, чем священники выпуска 1998 года. Если в 1998 году средний возраст нового католического прелата составлял 34 года, то в 2005 году - 37 лет.

Данные службы Gallup показывают, что для 84% американцев религия играет важную роль в жизни. Только для 15% жителей страны вера не имеет никакого значения. Любопытно, что, несмотря на религиозность, американцы достаточно плохо разбираются в религии. Стивен Протеро, автор книги "Американский Иисус: Как Сын Божий Стал Национальной Иконой" (American Jesus: How the Son of God Became a National Icon), считает главной причиной этого отмену религиозного образования в школах (исключением являются частные школы, которые содержат различные религиозные группы). А в высших учебных заведениях преподаватели обязаны не учить религии, а учить пониманию религий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вера в Америку как элемент общественного сознания и гражданская религия в США как элемент его самосознания - это убеждение в богоизбранности Америки и на данном основании уникальности исторического опыта ведущей страны мира, которая, по убеждению ее правящей элиты, разделяемому большинством американцев, якобы может служить моделью развития для всего человечества. Фактически она - целое идеологическое измерение истории, а также современного состояния, политической и духовной жизни США как «нации под Богом». Вера в Америку санкционировала становление и функционирование «священных» ценностей американского образа жизни с его разнородными характеристиками с опорой на идею богоизбранности. Ее сущностные характеристики можно определить на протяжении всей истории страны; они же на современном этапе принимают новые модификации, которые и были подвергнуты всестороннему рассмотрению.

Этим и обусловлено проведение комплексного социально-философского анализа данного феномена, предпринятого в отечественной научной литературе впервые. Даже общий взгляд на историю и основные проявления веры в Америку, особенно в периоды ее оживления, говорит о значимости такого анализа для понимания специфики национального самосознания американцев, характеристики существенных особенностей идеологии этой страны в целом.

Обоснован тезис, что гражданская религия является неизбежным продуктом секуляризованного общества в США, в котором нет доминирования какого-либо одного вероисповедания или даже религиозного направления. Разработана идея о гносеологических и ценностных детерминантах веры в Америку, которые характеризуются убеждением в богоизбранности этой страны и на этом основании уникальности ее национального опыта - вплоть до его фетишизации. Для объяснения специфики воздействия установок гражданской религии в США привлекается потенциал различных психологических механизмов.

В связи с этим гипотезу о том, что вера в Америку и истолковывающая ее гражданская религия в США являются условием и результатом секуляризационных процессов и отделения церкви от государства при отсутствии доминирующей религии, можно считать релевантной.

Интерес к указанному феномену автор проявил еще в середине 1980-х годов. Казалось бы, после победы США в холодной войне эта тема потеряла актуальность. Однако так не случилось. Поэтому и в диссертационной работе, как и в указанных статьях, преимущественное j внимание уделялось гегемонистским сторонам веры в Америку, которые выражали и освящали крепнущую и всеподавляющую силу США.

В начале нового века Америка выступила как страна-лидер в осуществлении процессов глобализации в своих интересах. Идеологическим прикрытием этого курса и является поворот в рамках веры в Америку, связанный с тем, что ее ценности преподносятся в качестве безальтернативных всему человечеству. Это порождает принципиально новые конфликты, которые и призвана анализировать социальная философия.

Сегодня лидеры США претендуют - и делают все возможное, чтобы внедрить эти претензии в сознание масс американцев, - в силу особых, якобы поддерживаемых Богом-покровителем Америки прав и привилегий, на контроль за процессами глобализации, и это им удается. Данные претензии во многом влияют на внутри- и внешнеполитический курс США, пренебрегающих интересами государств остального мира и даже делающих

Но следует помнить и о тех устремлениях в ее рамках, которые указывают на демократический дух американского народа, его непримиримость к угнетению, как они проявились в борьбе за независимость США и против рабства, как сегодня они проявляются в неприятии политики гегемонизма. Религиозная мотивация и сегодня побуждает американцев, подлинных патриотов своей страны выступать с протестами против гонки вооружений, за социальную справедливость, за права угнетенных, обосновывая свои действия верой в лучшую, демократическую Америку.

Национальная гордость, связанная с убеждениями в своей богоизбранности, должна стать достоянием передовых, демократических сил Америки, людей, которые бескорыстно любят свою страну, даже если это чувство окрашивается в религиозные тона. Они не хотят видеть Америку в роли мирового жандарма, к чему призывают проповедники гегемонистской веры в Америку. Для них самое ценное в американской истории -демократические завоевания народа США, а не гегемонизм и великодержавный шовинизм. Это еще в большей степени обязывает осуществлять социально-философский анализ данного религиозно-политического феномена.

 
 

 

 

Список литературы

 

Митрохин Л.Н. Религиозные культы в США. - М., Знание, 1984. - 3-5.

Яковлев Н.Н. Религия в Америке 80-х. - М., 1987. - 85-87.

www.scepsis.ru

www.planet-of-people.org

archive.travel.ru/usa/

Вебер М., Избранные произведения, М., "Прогресс", 1990

Бурстин Д., Американцы: Колониальный опыт, М., Изд. группа «Прогресс», «Литера», 1993